站在彼拉多面前的基督 文/郑盛光 生命季刊专稿 本文音频为郭光明弟兄朗读： 耶稣受难的故事，在福音书里都有详细的记载，其中一个情节是描写耶稣怎样面对彼拉多的审判(太27章，可15章，路23章，约18、19章)。有趣的是，约翰的记载有别于其他的作者，他以独特的视角记录了耶稣与彼拉多（PontiusPilate）对谈的片段(约18:33-38；19:8-11)。这种别出心裁的编排，值得我们去反思。 先由一幅油画说起 首先让我们来欣赏一副油画，取名《站在彼拉多前的基督》（Christ before Pilate）。这幅画是十六世纪意大利著名画家丁托列多（Jacopo Robusti Tintoretto）的经典之作，现收藏在威尼斯圣罗柯学堂内一方形室内(此室原被称作孤儿院)。若留意看，画中隐藏着三个强烈的对比： 
1.光线的对比：整幅图画以光线比例作为光暗的对比效果，光线是从彼拉多后面的窗户射入，反照在耶稣的披风上。闪烁的光芒衬托耶稣圣洁与光明的品德，与阴暗中的人物成了强烈的对比。 2.形态的对比：耶稣双手搁在胸前，自立在中间位置的台阶上，神情淡定自若，态度庄重，显然支配着整个场合。相比之下，前后左右所有的人却显得紧张兮兮，心事重重，暴躁不安。 3.权利的对比：表面上看，耶稣像个无助的囚犯接受审问。彼拉多摆出威风凛凛的架势，要审查耶稣的罪，周边的宗教领袖凶神恶煞，要治耶稣于死地。然而耶稣高尚的风度，无畏的神情，使他处在超然的地位当中。 总的来说，这幅图画不仅是以艺术语言叙述历史事件，同时也以心灵语言表达耶稣最荣耀最神圣的的一刻，给我们留下了震撼性的思考与回忆，堪称为一幅感人至深的“历史画”。 现在就让我们穿梭历史时空，重新聆听耶稣与彼拉多对谈的内容。你将会发现，耶稣所回应的每一句话，是多么的睿智与深邃。 一、你是犹太人的王吗？ “众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。彼拉多说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说，你是犹太人的王吗？”（约18:28-33） 
按照福音书的记载，耶稣被捕时必须经过两个层面的审问：一是宗教的法庭，以大祭司为首；一是世俗的法庭，以罗马政府为首。宗教法庭的审讯是在大祭司亚那开始，那时是凌晨两点（约18:12-13、19-23）。凌晨三点，主耶稣被带到大祭司该亚法那里接受审讯（约18:24）。凌晨四点，再押送到犹太公会做最后的审讯。清晨一早，犹太人把主耶稣押送到罗马人衙门去，当时彼拉多任命为犹太人的巡抚。 宗教法庭的审讯只不过是一个形式，他们早有预谋，想要定耶稣为死罪。这些宗教领袖在人面前装着圣洁样子，他们不想进入衙门，恐怕会沾染不洁，不能吃逾越节的筵席；然而他们的内心却装满邪恶，想尽办法要杀害耶稣。 面对被指控的耶稣，彼拉多开宗明义地向祂发出第一个问题：“你是犹太人的王吗？”这句话表明什么？“你是不是有什么政治图谋？想要实行改革运动？不要忘记这是罗马帝国，犹太民族也在罗马的管辖之下，你竟敢宣称自己是犹太人的王，难道你要造反吗？” 然而在几番的查问之下，彼拉多渐渐看清事实，站在他面前的并没有触犯罗马律法，也没有造反的意图。问题是犹太的宗教领袖为何要定他死罪？明显的，这不是政治动因，而是宗教动因。根据罗马的法律，只宣称自己是犹太人的王是不能构成定罪的理由，除非这人已经涉及谋反的行动。 彼拉多心里明白，这是一场不公义的审判，所涉及的是宗教的厉害冲突。犹太宗教领袖痛恨耶稣，想要把祂除掉，但他们又没有权柄杀害耶稣，唯一的方法就是利用比拉多的权柄来达到他们的目的(约18:31)。这是何等荒唐的借口，何等恶毒的手段。有罪的人审判无罪的人，不公义的方法取代公正的律法，这是历史中最黑暗的时刻。 二、我的国不属于这世界 
“耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18:34-36） 你是犹太人的王吗？耶稣不正面回答他，你说的是，我就是犹太人的王。如果这样，彼拉多立即可以定耶稣的死罪。耶稣先问他：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”(约18:34)言下之意，这是你自己讲的吗？或是别人讲的？我不正面回答你。跟着耶稣讲出一句很有分量的话：“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。”(约18:36) 耶稣这句话是超越彼拉多的观念，你的国是罗马国，这是地上的国度，所拥有的政权是有限的，而且是靠人的手段，人的争权夺利去争取的。这世上的国度再大，再厉害，都会成为过去。我的国则不同，它是属天的，是永恒的，是超越地上所有一切政权的总和。神是统管世界的主宰：“祂改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。”(但2:21) 神的国与人的国绝对不同，有四方面的比较： 第一，神的国非人所设立的无形体系，因此是超越时代，超越民族，超越疆土的，并且永不败坏及存到永远。人的国是人所设立的有形体系，因此是被时代、民族及疆土所限制，至终必败坏与消逝。 第二，神的国虽是超越人间的国，但神却在人的国中掌权，祂要将国赐与谁就赐与谁。人的国虽拥有随意生杀、随意升降的权柄，但一切的权柄都在神鉴察下发生的。 第三，神的国是尊贵的，价值也是无限量的。人的国却在本质上渐趋退化，一国不如一国，其价值也极其有限（比较金、银、铜、铁、泥、半铁半泥的价值贵贱）。 第四，神的国（弥赛亚国）至终要降临，取代人间一切的国，并且要充满天下。神的圣民要得国享受，直到永永远远。人的国包括政权、制度、主义、体系等都要一同被砸得粉碎，归于无有。“第七位天使吹号，天上就有声音说：世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。”（启11:15） 三、我来是要为真理作见证 “彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢？”（约18:37-38） 彼拉多似乎对神的国没有多大的兴趣，他所关心的，还是集中在地上国度的事。他就问耶稣说：“这样，你是王吗？”(约18:37)彼拉多想要把耶稣套在问题的陷阱里：你就承认你是犹太人的王好了，我不想听别的。 正如当日魔鬼同样想把耶稣套在“你若是神的儿子”的陷阱里。你是犹太人的王吗？你可以理直气壮的宣认吧！你是神的儿子吗？你就别折磨自己的肚子，把石头变成食物吧！从圣殿跳下来吧！你就拜我吧！谎言，这都是陷阱。 
耶稣不上当，他使用的招数更加厉害。耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话。”(约18:37)耶稣让彼拉多看见一个事实，祂来不是要做犹太人的王，祂来不是要争权夺利，祂来也不是要推翻罗马政权。祂来只有一个目的，就是特要为真理作见证。 来到这关键时刻，彼拉多终于在与耶稣的对话中进入正题。他问说：“真理是什么呢？”(约18:38)可惜的是，彼拉多提了这问题，他却没有留给耶稣一个回答的空间，他走开了。彼拉多显然认为所谓的真理，只不过是一种虚无缥缈的宗教理论，不是他所关注的，根本不值得一提。 四、我查不出他有什么罪 “说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。”（约18:38-40） 
彼拉多最后凭良心讲出他心里的真话，他一点都查不出耶稣有什么罪。按照这段经文的记载，彼拉多曾先后三次宣告耶稣并没有触犯罗马的法律，他是冤枉的。然而他三次宣判耶稣无罪，却三次惩罚与羞辱耶稣： 第一次宣布耶稣无罪，就使用一个折衷的方法，他对犹太人说：“但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”(约18:39)令他万万想不到的，是犹太人大声喊着说：“不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。”(约18:40)彼拉多只好把耶稣给鞭打了，并且容许兵丁用荆棘编做冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍，又挨近祂说：恭喜犹太人的王啊！他们就用手掌打祂。（约18:38；19:1-2） 
第二次宣布耶稣无罪，把耶稣带到众人面前，这或许是想引众人注意主耶稣头戴荆冕，身上伤痕累累，满布瘀血的模样，能博得他们的同情而放过他（约19:4-5）。 第三次宣布耶稣无罪，却面对犹太群众的反抗声浪：“钉祂十字架！钉祂十字架！”彼拉多看到这个场面，心里感到害怕，于是对祭司长和差役说：“你们自己把祂钉十字架吧！我查不出祂有什么罪来。”（约19:6） 
在人间的法庭，从来没有听过在被告的取证论证都无法成立的情况下，法官最后宣判说：“本法庭没有任何证据证明被告有罪，但居于原告所带给本官无限的压力，所以宣判你必须坐牢三年。”你们自己把祂钉十字架吧！我查不出祂有什么罪来。既然查不出罪，为何有宣判死罪？这是何等荒唐的审判，竟然发生在圣洁无罪的耶稣身上。 彼拉多此时此刻心中一定有无限的感叹，他知道自己正站在历史中最不公正的舞台上，受着群众所玩弄。彼拉多不想因为得罪这些犹太群众而失去民心，他竟然被逼埋没自己的良知，顺应群众的要求，最后把耶稣给钉死在十字架上。 五、岂不知我有权柄把你钉在十字架吗？ “彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了。”（约19:10-11） 面对这无理的判决，耶稣始终沉默不语。赫兹曼（Holtzmann）指出：“沉默并非表示无言以对。耶稣非常清楚自己的使命，祂本无罪，也无需为自己辩护。虽然控告祂的人在举证时破绽百出，祂也不作任何回应。耶稣有很多理由为自己辩护，但这会偏离祂的使命。耶稣清楚，祂必须背负十字架的刑罚，这是祂来到世间的真正目的。” 彼拉多见耶稣不作声，就带着讽刺的口吻说：“你不对我说话吗？你豈不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”（约19:10）彼拉多讲这句话，一方面是要显出自己大权在握，可以决定耶稣的生死；另一方面，也想看看耶稣是否会在死亡面前向他低头求饶。 耶稣的回答是：“若不是从上头赐给你的，你就亳无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。”(约19:11)耶稣这句话反映出三方面的含义： 其一，彼拉多的权力不是自身拥有的，而是来自神的允许； 其二，权柄既然是神所给予，彼拉多充其量不过是神手中的器皿； 其三，将一个无辜的人判处死刑，彼拉多虽然脱离不了干系，但真正祸首是犹太的宗教领袖，他们将承受更重的审判。 彼拉多代表罗马帝国的权柄，拥有生杀权；耶稣代表的，是天国的权柄，如果没有神的许可，没有人能够有权柄办祂。是神定意要把祂的儿子交予人手，人只不过是神执行祂旨意的工具。 从人的角度看，是犹太教领袖和彼拉多使得主耶稣被钉的事成了定局；从神的安排看，是“耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。”（赛53:10）。主耶稣受难和受死的经历，证明祂是神的儿子，祂借着所承受的一切，成全了神所要做的救赎。 
耶稣曾经说过：“沒有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回來，这是我从我父所受的命令。”（参约10:18）。耶稣也曾提醒门徒说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”(太10:28) 结论 有个作家叫“安弗伦”（Ann Wroe）在他所写《本丢.彼拉多传》的书中，有一段话如此说：“谈到彼拉多，令人想起他是一位心存疑惑的人。”这句话点出彼拉多优柔寡断的弱点，是一位不折不扣的投机取巧政客。对他来说，为了稳定自己的地位，能控制犹太宗教的局势，牺牲一个人的性命根本算不得什么。 按圣经的描述，彼拉多最后装模做样地拿水在众人面前洗手。他对群众宣告说：“流这义人的血，罪不在我你们自己承当吧。”（太27:24）这是自我安慰，以为这样就可以洗脱罪名。 今天我们也看见，那些握有权力的人，时常会利用一些荒唐的理由作为借口，来漂白自己错误的行为。这种只为自己的利益作为考量的人，从来不把真理放在眼里。他们的心中没有神，只有自己。 彼拉多心里清楚，站在他面前不只是一个被定罪的犯人这么简单，他知道这个犯人背后，有一种说不出来的崇高尊贵的身份。和祂对话，发觉祂所说的每一句话都带有无上的权柄，同时也带有无限的慈爱与怜悯。 历史中，彼拉多曾有过一次的机会与神的儿子对话，可惜他没有把握这难得的机会。他的良心虽被触动，他的害怕与个人利益却使他白白错失救恩的良机。 郑盛光 传道人，马来西亚以圣资源培训中心主任。
请点击参加祷告👇: 为教会复兴守望祷告(Zoom) 守望祷告时间： 北京时间 周一至周五： 早上六点开始，晚上10点结束 每天祷告16个小时 周六：早上6点-上午10点 美国中部时间(夏令时) 主日至周四： 每天晚5点开始,次日清晨9点结束 周五：晚5点至9点 请转发守望祷告Zoom链接👇： https://us02web.zoom.us/j/84769255004?pwd=OStVZU5BWSt4dXVHb2ZLMFFQbGxqQT09
阅读本刊更多文章，请点击 生命季刊主页 | 
