【學佛最怕的，不是不懂，而是以為自己已經懂了】 夢參老和尚講《法華經》時，曾特別談到一個很值得深思的場面：佛陀準備宣說一乘妙法之前，法會中有五千人忽然起身，禮佛之後離席而去。這五千人不是佛門之外的人，而是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也就是已經進入佛法修學因緣中的四眾弟子。更耐人尋味的是，佛陀看著他們離開，並沒有阻止。 《法華經・方便品》說，這些人「罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證」。等他們走了之後，佛陀才告訴舍利弗：「如是增上慢人，退亦佳矣。」這段經文真正值得我們記住的，也許不是當年前那些離席的人，而是八個字：「未得謂得，未證謂證」。 ▍最危險的，不一定是完全不懂 佛法裡所說的「增上慢」，不只是一般人理解的自大或傲慢，而是自己還沒有得到某種修行成果，卻以為已經得到了；尚未證入某種境界，卻認為自己已經證得。所以，真正容易落入增上慢的，未必是不學佛的人，反而可能是已經學了一段時間的人。 剛開始學佛時，我們往往知道自己不懂，所以願意問、願意聽，也願意承認自己的不足。可是學得久了，懂了一些經論，熟悉了一些名相，甚至有過幾次特殊的修行經驗之後，另一種危險便可能慢慢出現。聽到熟悉的內容，心裡先浮出一句：「這個我知道。」遇到不同的說法，很快判斷：「這個不究竟。」有過一點清淨境界，也可能開始認為自己的功夫已經到了某種程度。 到了這一步，真正擋住我們繼續學習的，往往已經不是無知，而是自以為知道。修行最怕的，不是不懂，而是「只懂了一點，就以為自己已經懂了」。 ▍人沒有離開法會，心卻可能早就退席了 《法華經》裡的五千人，是從座位上站起來離開。但今天的修行人未必真的要走出講堂，才叫退席。有時人還坐在那裡，法師還在講，心裡卻已經開始比較：「這個我以前聽過」「這個說法沒有我原來學的深」「這些道理我早就知道了」。當心先下了結論，後面的法就很難真正進來。 所以五千退席真正令人警惕的，不只是「有人不信佛法」，而是一個人可能因為太早相信自己的理解已經足夠，失去了繼續被佛法修正的可能。學佛愈久，如果只是「增加知見」，卻沒有減少對自己知見的「執著」，所學的佛法也可能反過來成為下一步的障礙。真正障礙聞法的，有時不是沒有智慧，而是太早相信自己的智慧已經夠了。 ▍連修菩薩行的人，也可能在深法前退轉 夢參老和尚在開示中，又提到《菩薩瓔珞經》的一個故事。經中說，佛陀宣說法身功德時，法會裡有五千菩薩起身離去。目犍連尊者因此請問佛陀：這些人既然已經「修菩薩道」，為什麼聽聞三身深義時，仍然退席？ 經文後面說得很重：經文說他們修行時仍有「想著」，也就是對自己所修、所得仍有分別與執著，尚未做到無所取著，因此仍有退悔、退轉的可能。因此在聞受深法時仍然發生退轉。這裡值得注意的是，經文並沒有說他們完全沒有修行，恰恰相反，他們修了很多，也走了很久。 這至少提醒我們一件事：修得久、修得多，「不等於」對自己的修行已經沒有執著。有時候，最難放下的，不是世間的名利，而是「我的修行」。念了多少佛號、閉過多久的關、曾有過什麼境界，這些本來都可以成為修行的助緣；但如果最後變成證明「我已經不一樣」的資本，就可能從助緣變成障礙。問題從來不在修行本身，而在我們是不是開始執著於「我是有修行的人」。 ▍佛陀為什麼沒有攔住那五千人？ 《法華經》只說，佛陀對他們的離開「默然而不制止」。依漢傳祖師一類的註解來看，這裡也有觀察根機的意思：若當時聞受深法的因緣尚未成熟，勉強留下來，甚至可能因不能信受而反生毀謗。 但這裡一定要分清楚一件事：暫時有疑，不等於謗法。一個人聽不懂、暫時不能接受，甚至提出質疑，都可以是聞思的一部分。真正值得警惕的，是還沒有真正理解，就先關上繼續聞思的門。 《大般涅槃經》說，有四法為大涅槃近因：親近善友、專心聽法、繫念思惟、如法修行。這幾個次第其實已經把修學佛法的路說得很清楚：先親近善知識，然後聽聞正法；聽完之後還要反覆思惟，最後真正落實在自己的行為與生命裡。佛法的修學從來不是「聽過」就算完成，如果第一遍聽到，就說「我懂了」，後面的思惟與修行，其實都還沒有真正開始。 ▍願意被佛法修正，不等於放棄辨別 這一點也很重要。不要增上慢，不是叫我們別人說什麼都接受；保留可被教導的能力，也不是放棄自己的判斷。真正的聞法，本來就包括依經教思惟、觀察與檢驗。不能因為某個人有名望、有權威，就把他的每一句話都當成究竟；同樣也不能因為一個說法不合自己的習慣，就立刻判定它一定錯。 佛法要求的不是盲從，而是聞、思、修。願意承認「我可能還沒有懂」，和沒有判斷能力，是完全不同的兩件事。前者是一種謙虛與警覺，後者則可能變成對權威的依附。真正的可教性，不是永遠點頭，而是即使有自己的理解，仍然願意回到經教、回到修行，再重新檢查一次。 ▍方便不是錯誤，也不能輕視 《法華經》又容易讓人產生另一種誤解，以為佛陀後來說一佛乘，就表示以前所說的聲聞、緣覺等法都不是真的。其實不是如此。佛陀過去所說的種種方便，是依眾生不同根機而施設的次第引導，方便不是錯誤，也不是可以輕視的法；問題在於眾生把「階段性的引導」執為「最後的究竟」。 方便不是錯誤，只是還不是終點。就像走路一樣，前面走過的那一段不是錯路，只是不能因為走到半途，就認為目的地已經到了。一個人若把自己目前所懂的佛法，當成佛法的全部，那麼他所執著的，甚至可能不再只是世間的東西，而是自己對佛法的理解。這也是「未得謂得，未證謂證」真正值得警惕的地方。 ▍與其看那五千人，不如回頭看看自己 我們讀到「五千退席」，很容易站在留下來的人那一邊，心裡想：那些人善根不夠，那些人增上慢，所以才走了。可是如果這段經文只是讓我們看見別人的問題，它對自己的修行幫助其實很有限。 真正值得問的是：當我下一次聽到和自己原有理解不同的佛法時，我還有沒有能力先聽完？當一部經論挑戰我原來熟悉的觀念時，我會回去查經、思惟，還是立刻認定對方錯了？尤其當心裡浮出一句「這個我早就知道了」時，不妨再問自己一次：我是真的理解了，還是只是以前聽過？我是真的有所證得，還是只是懂得這套說法？我的不同意，是經過經論與修行的檢驗，還是因為它碰到了自己原本不願放下的見解？ 這些問題未必立刻有答案，但只要「還願意問」，至少那個杯子還沒有完全裝滿。 夢參老和尚談這段經文，真正值得我們帶走的，也許不是去判斷誰是那五千退席的人，而是提醒自己：即使已經學了很多，也不要太早把「我已經懂了」當成修行的終點。 當年，有五千人從佛陀座前起身離去。今天我們未必真的會走出講堂，但當心裡只剩下一句「我早就知道了」，也許那一刻，我們其實也已經離席了。
|
