作为一个有信仰的人多次读到感叹信仰缺失呼吁回复信仰的文章，就很自然思考信仰从哪里来，也就是信仰的源头问题。
感叹信仰缺失以至于危机的实质就是对心中已有的信仰对象产生怀疑和失望，同时盼望新的可靠信仰对象。信仰危机或缺失无疑应该是一个社会的集团总体信仰的危机或缺失。有人把信仰问题归咎于宗教发展相对于科技发展的滞后，其实有的宗教本身就没有信仰。信仰危机的原因并不在于宗教发展的滞后；而是因为有些宗教信仰对象本身的失真，也因为某些宗教人物或集团背弃其宗教信仰对象。这是人的有限性也就是罪性所决定的。很多无神论者声称不相信存在一个形而上的超自然创造者，甚至嘲笑敬畏上帝追求永恒的人是杞人忧天。其实，个人的信仰与任何个人在任何时候都会有的信念是不同的概念。信念常常可以帮助人克服可以克服的困难，信仰决定人遇到无法逾越的障碍时所采取的生活态度和七情变换，并且决定其一生对待自己、他人、环境等一切可触及事件的心理思维方式。这也是无神论者在危难无助时自然而然地希望最终存在一个形而上的超自然力量，仰望从那里得到帮助。人虽然需要信仰，然而有限性决定了人单单靠自己的寻求和认识不可能体悟或发现真实可靠永恒公义不变的信仰对象，非得客观永恒的信仰对象将自己启示给人不可。然后人才可能从这种启示中学到永恒可靠的公义，逐步认识启示的主体，而产生信心，最终还只有用信心去全然相信信靠心中的真实可靠的恒久信仰对象，并在生活中实践其永恒可靠的公义和慈爱。
华人善于从客观世界(基督教的一般启示)中体悟某种超自然的力量，产生某种短暂的心理信仰；因而常常对于信仰有着酸甜苦辣辛五味杂陈，回味无穷的矛盾体会。曾经在大陆革命气概弥漫年代生活、生长、受过教育的当代华人、提起信仰会联想到信仰什么共产主义、无神论、拜金主义、科学主义、个人奋斗等等，也能联想到命运、各种宗教等等。这些错中复杂的信仰对象终于导致多数人不愿将事关终身的信仰与日常生活和工作问题挂钩；在形而上学方面的信仰兴趣阙如，既不愿意认真研究学习也不愿全然丢弃。把自己的未来寄托在事物的丰富以及人际脉络的紧密上；不管对于什么精神寄托大多抱有"信则有不信则无，信则灵不信则虚"的商业价值心理。
不仅当代中年华人抱有这种信仰上的商业价值心理，当代华人知识分子也不理解短暂生命的本质与永恒有关，更不能自发地觉悟有关信仰问题。或许是因为潜意识有盼望永恒的理想，或许是因为上帝赋予人良心的印记；有许多华人知识分子虽也会鄙视"有酒今醉、人生如梦"等极端现实的人生观，不愿仅仅为美酒佳肴或出人头地而人云亦云；希望子女孝顺，世代顺利，生后哀荣，世界永远太平；但是，他们不认识盼望的方向和道路，支撑理想的铁骨易折；因而，他们心中的希望总是破灭，他们竖起的偶像总是很快倒塌。华人知识分子自古就不重视永恒的话题，用一句"未知生焉知死"非常诚实地承认自己不认识永恒，撇开永恒的议题。华人对信仰更多抱有世俗的价值期待。无论是社会团体还是个人，中国人的信仰在整体上摇摆不定，易于随现实情势而改变。多数华人对信仰既熟悉又概念不清，也是在中国没有能够形成有信仰宗教的人为原因之一。因而中国人总是担忧未来，宁愿储蓄不愿消费，心中没有喜乐。
其实中国人不是信仰摇摆的唯一民族，信仰无神论、科学绝对主义和多神教的其他各民族和个人也是属于信仰摇摆者。人类一直寻找自身生存发展所依赖的动力本源，但对人类自身而言，作为信仰对象本来就应该是一个人类自身事实上不可能全面认识的客观存在；所以信仰未见之事的实据就只能是人类的信心。人要么相信自己或伟人，要么相信道德或神，其实据都在于其信心。个体生命的短暂性决定了人类对自身有限社会的认识的摇摆不定，由此人希望通过自身的努力认识无限的神，自然就会发生无限的摇摆，逻辑推理可以得出人靠自身悟性不可能全面认识绝对永恒的信仰对象。一个社会信仰是其中所有个体人的信仰总和。个人信仰随着信仰自由的强调正在失去有力的社会信仰的指导和引领。失去引领的个人信仰常常会因时制宜因地而异。但是，无论是社会还是个人的信仰根本而言只可以分为两大类——也就是无神信仰和有神信仰两大类。这两大类决定了个人的生活态度和社会的意识形态，及其未来发展。信仰的本质既事关人类社会的存在意义，又牵涉个人人生的总目标和整体情感喜乐与否。
一个人信仰无神，就意味着他在遇到无法逾越的障碍时始终都是通过自身的努力寻找能够依靠的客观对象，也就是说他不能信靠一个看不见摸不着而只有风闻的客观存在。无神论是某些人的观念，相信无神也许无可厚非，但是仰望祈求无神拯救人类生命就实在令人啼笑皆非，因而无神信仰的概念明显自相矛盾不能成立。可能会有人列出无神信仰的对象可以有大自然规律，金钱财产，科学技术，自然进化之类等等。但是自然人和自然事物随时间流逝而变异，即不稳定不确定，自然人对自然环境和自然事物及其内在相互运动规律的认识就会不断变更，从而导致以上概念的内涵不断改变；刻画自然事物及其现象规律的科学技术及其论述也就不断改变；也就是说人对事物认识的理性总结或科学研究的结果不仅会随研究的主客体的改变而改变，也会随着研究的主体对客体认识的方法而改变。
唯物主义者通过古代哲学思辨的方法创作了事物运动的规律不可改变学说，用规律描述人类社会的道德精神准则的必然产生；也就是说自然的规律成为了唯物主义者的神。有别于有神信仰宗教的是唯物主义者认为规律只能掌握利用不能改变，只要服从利用规律之神不必敬拜规律之神。这和佛教的轮回说非常相似。然而，规律不是自有永有自然产生的，因为规律附着于事物，没有事物就没有规律，而事物必然消亡。根据热力学第二定律的开尔文定义表述："不可能从单一热源吸取热量，使之完全变为有用功而不产生其他影响"，也就是说自然界存在的自发过程，一旦发生之后，其后果不能消除，因而，自然生成事物都必然与自然整体和为一体，成为无序的混沌状态。这种混沌状态与中国古代启蒙教材《千字文》描述的宇宙初始"天地玄黄，宇宙洪荒"状态一致，也与希伯来文旧约圣经的有序宇宙是经过创造的描述一致。事物的消亡注定事物的规律也不是永恒的信仰对象。反过来，假设事物总和及其总体运动里具有无限特质，人类社会的历史运动本身也具有无限特质。在这一假设成立的结果是：事物总和及其人类社会历史的无限特质对于有限个人不具有任何意义。如果人只是宇宙单纯的一种自然事物存在，任何个人只要有感觉要求，或任何团体只要公认需要，其一切犯罪行为都是竞争，革命和斗争的合理需要；任何罪犯不必为其罪行受到任何他人和团体的谴责。社会也不必人为制定任何法律，无论是害人还是助人的犯罪行为都不必受到限制；因为强者对次强者以及弱者的压迫和剥夺，以及弱者为避免被压迫和剥夺设法消灭强者的言行都只是事物运动的一种形式，无所谓普世良善和普世凶恶。因而，任何人类社会的人为法律秩序只是对某个法律权力持有人或某个法律权力持有团体有价值，对任何罪犯的审判也只是对弱者的压迫；而破会社会法制也只是某个弱者对强者反抗，或弱势群体对强势群体的造反或革命，并不是犯罪。其结果，关羽（关公）等杀人乃至于被杀的强者都会成为人心目中的偶像神。就是为何中国自春秋战国以来两千五百年间可以不断改朝换代的原因；也就是世界上一切犯罪个人和团体能够获得短暂成功不能获得永恒成功的原因。逻辑上无神信仰的社会必定只有不断的冒险和斗争，是没有和谐共处没有规则可循的两极社会。总之，无神的信仰对象特别容易随着自然和社会以及自然人的认识经历变化而改变，过去有共产主义信仰之类的提法，现在拜金主义信仰盛行。无神信仰到目前为止没有形成特定的信仰对象，更不可能有永恒的信仰对象，因而无神信仰就等同于没有信仰。所以，无神论者对任何不确定的未来事物都不会有信心，遇到困难就自然放弃追求，没有永恒信仰对象的无神信仰，其实质就什麽都不信，有等于无。
然而，人在遇到一切人力无法解决的问题时会自然而然地寻找人力之外的其它力量帮助。人无法达到的良善目的时会自然而然地向而看不见的某个超自然力量发出求救的呐喊。也就是说人在危难时，总会寻找并短暂相信值得自己崇拜的信仰对象，以至于各种离奇宗教会不时出现。
冯友兰在《中国哲学简史》论定"哲学在中国文化中的地位可以和宗教在其他文化中的地位相比拟，并以"对中国知识分子来说,佛学比佛教有趣得多"为例，断言"任何一种大的宗教，其核心部分必然有哲学"。对比中外哲学可归集出一个鲜明的疑问--就是永恒的信仰对象应该是什么？可见信仰对象的问题是信仰的首要问题。人是有限事物总体内唯一具有有限逻辑思维的主体存在，值得或能够真正成为人的信仰对象的客体必须是具有无限逻辑思维和永恒特质的主体存在。人类对于这种问题的思索已经至少有两千五百年的历史，西方有苏格拉底古希腊哲学，东方有老子，释迦牟尼等。中国人对于形而上学的思索和理性总结一点也不必其他民族逊色，只不过西方思辨的结果是产生两极无穷，即肯定和否定神的客观存在及其永恒无限不可全知的特质；而东方的思辨则把无法认识的神及其永恒无限性凉在一边。结果宗教在西方发展得比较完整，在东方则常常半途而废。这是人对待无限永恒信仰对象采取不同态度的结果，而态度就是信心的程度反映，信心是能否认识无限永恒信仰对象的关键。与永恒有关的信仰对象或多或少都与传统宗教的有神信仰有关；但是，信仰与宗教却是两个不同的概念。
中国的宗教一词源于佛家,指佛家各宗各派的学说。从汉字的字面意义可以理解宗教为关于全人类祖宗或关于某个宗族祖宗的学说，也可以理解为全人类祖传的或某个宗族祖传的教导。因为历史具有不断流动的特点，所以，宗教可定义为在人与自然及超自然的根本关系约束下，某种社会约定的人与他人或团体伦理关系的群体意识。这种群体意识的宗教定义可以解释华人过去信仰某主义或某思想的提法。中文和日文都用宗教一词来翻译religion，意为相信崇拜超自然或与创造和统治有关的力量；可以将无神论也纳入宗教的范围；无神论可定义为无神宗教。而西方对宗教(Religion)要数蒂利希(田立克Paul Tillich) "宗教是人的终极关切"的定义比较宽，该定义也明显强调人伦关系问题必须与超自然相联系，因而可以看作神学(Theology)或人神关系学，与汉字宗教意义相去甚远，甚至可以否定儒家学说属于的宗教范畴。特定宗教的起源都与特定的社会信仰有关，但不是所有的宗教都具有特定的永恒信仰对象。宗教对于某种信仰的初期推广能起到推动作用，如果某个宗教的信仰对象涉及永恒和人的终极关切，该宗教的信仰就具有永久安慰和指导普世大众的能力；不然，该宗教就只能是某种短命社会制度的临时群体意识，它在短时间内可以成为其宗教领袖控制甚至压迫剥削其信众的精神工具。只要谈论涉及无限永恒信仰对问题象大多会涉及到鬼神问题，与有神宗教有关。
如果顺着信仰对象对有神宗教类型进行粗略的分类，即可发现，有神宗教的信仰对象可分为一神宗教和多神(灵)宗教，其领袖或先知都声明他们的言论都是从神领受或体悟到的神旨。多神信仰的宗教繁多，历史悠久（千年以上）的有祆教（琐罗亚斯德教，分善恶二神）、日本的神道教、佛教、印度教、耆那教、中国的道教、孔家儒教，以及民间信仰等等，其领袖或教主多声称是自己体悟到的灵界状态和规则。
西方人思辨产生的有神宗教，肯定人要信仰(这里强调仰字)神及其永能。圣经就指明，"神的永能和神性是明明可知的、虽是眼不能见、但借着所造之物、就可以晓得、叫人无可推诿"。东方人思辨产生信仰对象模糊的宗教，号召人不去信仰(同样要强调仰字)神的永能。中国知识分子是按照《中庸》的"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"和《易经》的"圣人以神道设教而服天下矣"理解宗教。
如果按《中庸》定义宗教为率性修道；则儒、道、佛，医，无神论，以及各种科学学说和方法可以算作宗教的范畴，但显然不是西方的宗教(religion)。中国的儒家向道家学习后，提倡在守道的前提下关心人伦社会结构运作，不涉及人类的终极关怀；因此，儒教是儒家觉悟总结出的大家愿意遵守的人伦关系的社会制度合约，但不是神和人的制度合约；它的道没有具体的位格。某人内心是否愿意遵守儒家学说，全看其内心所觉悟的理，如不合其理，那就革命废除过去的儒家合约，权力持有者是儒教崇拜的信仰对象，不具永恒特质。
如果按《易经》强调宗教是圣人的教导，那么圣人和神的本质对于信仰对象就特别重要。道家的鼻祖老子倒是描述了圣人的特质有"圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。--圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。--圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物"等等等，但老子开篇就"道可道非常道,名可名非常名"承认没有办法描述道(神)的特质。道教的信仰对象道既不是天地也不是万物，也就是说神(道)是模糊不清无法研究的，故不如不管祂，只要回归自然返璞归真，对道不必也无法信仰和效法。
总之，儒道学说虽然响应了上帝印在人类意识里上普遍良心的启示，强调人通过自身的修行，只有像孔夫子那样成为世代公认的"圣人"，将自己贡献给社会以成仁乃至于成圣。事实是孔夫子自己不承认自己是圣人，其言行与老子所描述的圣人特质也相去无穷远。中国古人聪明智慧之处就在于现实，虽不认识神但承认上帝的存在；但聪明反被聪明误，虽不否定神但也不追求神，因而儒道学说与神(上帝)没有属灵的交集。儒道学说有供人遵行的法度，却没有恒定不变的信仰对象。根植于阴阳学说的中医有一句“治病不治命”的名言，生动说明了中国人只关心生活不关心生命。儒道既没有信仰的概念，也就没有永恒信仰的价值和意义。将精神信仰从物质世界剥离的结果必定导致人格分离和精神分裂的悲惨心态，终日生活在为明天的担忧之中。
随着佛教的东移，中国人普遍接受了多神学说，信仰不统一不确定的各种鬼神；相信人可以成为佛(佛教要求人崇拜的神)。以至于道家不得不采用吐纳气功的所谓妙法追求得道成仙，把摆在一边的各种鬼神捡起来信仰，形成仙道崇拜的道教，并影响儒家形成以祖先偶像崇拜为特征的儒教。虽然很多中国人信奉佛教的"佛法僧"三宝"，无论是佛家的出家僧人弟子还是一般信众都拜佛，却在崇拜和信仰对象上具有无比的商业特质和摇摆特质，心中没有的永恒不变的精神价值观。
佛教定义佛是觉者，一个觉悟的人。佛教试图开导人放下当前，为来世脱离在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱这六道苦海里生死流转往生极乐世界而采用持戒、禅定、智能，即「戒定慧」三无漏学的方法苦修苦行，以达到涅盘灭度成佛。灭度似乎就有死去的意思。其修身方法强调禅定需要弃世出家方能做到，且即便修到天道也还可能倒回到人道，因此一般人对成佛就可望而不可及，成佛也就是虚幻的海市蜃楼。佛教弟子僧人通过修行成佛，等同于相信自己具有无限特质和有永恒特质，否定了人和神的界限，拜佛就相当于拜有道有德的人。佛祖释迦牟尼苦禅苦修就仅仅悟到一个"空"字，强调世界一切都是虚渺不实，甚至连修行也不必要。从这一观点出发，佛教也可以看成无神信仰的宗教。但，佛教要人皈依佛、宝、僧三宝以便人在死后灵魂脱离六道轮回往生极乐世界，肯定灵魂是不灭的存在，且灵魂是低级神，佛是高级神，要求信众崇拜罗汉，菩萨，大佛等等；所以佛教也可以看成多神信仰的宗教。佛教教义既没有说明人对于现有事物世界的意义，也没有反过来指明现有事物世界对于人的意义，更没有指明轮回的本原动力；其因果学说的本质无异于因等于果，果就是因；难怪佛教特别强调"空"。显然，佛教没有固定的信仰对象，人不信之也一样轮回；不少日本人就觉得牛羊猪狗都比人幸福，受佛教的影响以至于常常幻想自己来世甚至"变身"为其他的动物。佛教及其同源宗教的信仰对象模糊而可选可换，其飘忽不定的修行方法凸显出这些宗教的信仰对象没有永恒特质，它们并没有永恒的信仰价值。
试图通过研究各宗教的信仰对象发现永恒不变的可靠信仰对象，研究各宗教的经典就变得不可或缺。前述儒道佛三教没有信仰价值的结论就是因为研究汗牛充栋的三教经典发现其前后矛盾，不关心或没有统一的信仰对象。西方一神崇拜的宗教及其宗教经典，强调存在一个永恒不变的信仰对象。如果不分派别具有普世意义而历史悠久（千年以上）的一神信仰的宗教只有三个——分别是犹太教、基督教，伊斯兰教。这三教有三本相通的经典就是《塔纳赫》(旧约)，《圣经》(旧约和新约),和《古兰经》，其相同教义就是“神是独一的”， "唯一的神"是当受人崇拜的永恒可靠的唯一信仰对象。有研究表明希伯来语Elah(上帝)可与阿拉伯语Alah(安拉)互换使用(Scofield Reference Bible《斯可福研读本圣经》)。旧约和新约《圣经》由四十多位作者经历了一千五百多年，在加上到《古兰经》成书的时间为止共享两千多年的时间才完成，却观点一致地说明神是唯一的神。这三个宗教的唯一特质的神不仅满足了信仰客观可靠需要有永恒不变的信仰对象，也在某种程度上历史地见证了神的唯一特质。顺便说明一下，中国儒家古典《诗经》《尚书》都有敬拜独一上帝的记述，与圣经里描述的上帝具有相似的特质，而且也与上帝的另一个希伯来语发音Shaddai相同。这也旁证不仅是犹太人最早一神敬拜，中国人的一神敬拜也比多神敬拜的历史要早。通过对三部经典的研究，在理性上应该能够认识到上帝那样唯一的神与佛，仙等其他精灵有着本质的区别；崇拜上帝唯一神的一神信仰才是有永恒价值的信仰。
然而，《塔纳赫》，《圣经》和《古兰经》三个宗教经典又有许多不同的关于人及其未来的观点；其中犹太教认为犹太民族是神拣选的民族，相信弥赛亚将把受苦的犹太民族从其他民族中拯救出来；伊斯兰教认为只要顺服归顺真主安拉(阿拉)和就能得到拯救而不论他属于哪个民族；基督教认为只要信基督上帝就能得拯救也不论他属于哪个民族。以至于三个宗教团体结下了人类自身很难解开的历史恩怨。一神信仰的宗教一般是其一个或多个先知首先领受神的旨意，然后传给信众，当其心得被众人接受，该宗教就形成了。神既具有永恒无限的大能也就不需要人为祂做属人使命以外的事；事实是人心平时基本疏离神，神就不可能也不必要在每个人面前显示祂的本相。或许这就是人对神的认识千差万别的根本原因。一个人在接受某个宗教之前需要在心中在判断某个宗教的信仰对象是否是永恒可靠，这种判断又必定和他自己的价值观相联系。周游列国可以发现无论文化的差异如何巨大，世界各民族同的基本价值观都是充满良善的意念，圣经也指明神其实把良善的意念刻在每一个人的心上没有差异。因而，一个人如果真的信仰到一个真实可靠的神，那么这位神绝不会让信靠祂的人活出忧郁、仇恨、攻击、杀戮他人的生命，必定是相反地给信靠祂的人活出信仰的喜乐，有极大的信心能够在忧伤的时候通过信仰活出喜乐的生命，从而体会到真正信仰神的信仰价值。这样在选择信仰神的前提下，个人无论是决定或判断自己、他人，社会、以及教会的行动，都应该用良善的标准去衡量。在旧约和《古兰经》里，都提到真神有无比的公义和慈爱。人用良心问自己时无疑都会明白公义，也试图用各种道德和律法约束人少行不义，但人常常会自义私欲；其原因就是人却不能理解慈爱的内容。在许多宗教经典里都提到爱，但却只有新约圣经．哥林多前书十三章四到八节对爱下了最详细的定义，并指明了爱的具体内容和具体做法:“爱是恒久忍耐、又有恩慈,爱是不嫉妒，爱是不自夸、不张狂、不作害羞的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计算人的恶、不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。爱是永不止息"。而完全行出爱来的，古往今来只有耶稣一人。除圣经里描述的耶稣之外，阅遍世界上最激动人心的传记就会发现亚伯拉罕有背妻之言，孔子有性别歧视("唯女子与小人为难养也"论语-阳货)，老子消极隐居，释迦牟尼与穆罕默德迎娶众多妻妾等等与神一般启示相悖的言行。古往今来，全世界没有任何一个伟人如耶稣基督那样爱神爱人全然完美。耶稣基督用最简洁的语言"尽心、尽性、尽意、爱主你的神"和"爱人如己"最准确地描绘出公义和慈爱的标准。人离开神的特别启示绝不能肯定神只有一位！离开神和神的慈爱断不能爱人如己！
信仰是人的内心基于人生根本问题对神的智慧盼望和信心认同，知识可以帮助理解但不能解释信仰对象。人需要经过归纳总括神对自然和社会历史等神一般启示，再在信仰的前提下有机会认识并深刻思索神特别启示，才能终身逐步认识神的绝对真理，清醒认识可靠的永恒信仰对象。人只能仰望依靠亲近相信神的特别启示才能得到神的特别看顾和保守。圣经就正是上帝独一神的特别启示。如圣经所描述的无限的独一的神，绝对不可能被没有仰望祂信靠祂人研究识透，只能靠信心仰望祂。上帝将圣经特别启示给人类，供有信心寻求之人研究，既可学到各种学问，获得绝对永恒的真理，更可认识这位独一的神。人啊，只要研究圣经描绘的耶稣特质，只要对耶稣基督开启信心之门亲近信靠耶稣基督，即使不认同世上的某些教会，没有教会的领袖，也能从圣经和祷告里获得喜乐永恒的生命！只要耶稣基督永恒生命的活力就进入人的灵宅，人的生命就会活出信仰的喜乐神采。