论“情”的本质

情，是动物的一种属性。

生命(来自“绝对”- 按照“范例哲学”)，只有发展到“动物阶段”才产生的属性。除了情之外，生命发展到动物阶段还具有其他属性，如语言，感觉，等。作为高级动物阶段的“人”，除了情(表现为“爱”)，还有其他属性，如语言能力的复杂化，心理感受能力，美的感觉，和道德感等等。

情，作为高级动物人的属性，一般以“爱”的形式表现出来。爱的形式由因此可分为“肉体和精神”两种。前者以“柏拉图的爱情观”为代表，完全以精神享受和追求为代表。

在柏拉图看来(见"Symposium")，心灵的爱是“美”的最高体现，既美的“形式(Form)”，才是最值得追求的。其他任何对爱的追求，如“肉体”的接触，都是对美的形式的亵渎。因为肉体在现实中必定是不完美的，必定是有限的。正如无论谁，用什么精密仪器画出来的“三角型”，都不能代表三角型的定义，都可以找到它们三角之合不会准确地等于180度。而唯有三角型的定义，既“形式”，才是最完美的三角形，才是一切其他在时空中画出的三角型的标准。

宣称“肉体之爱”的代表人是近代的佛洛伊德。他将人的一切行为都解释为其根据于人的“性行为”的需要。爱的“动物性”属性，既“肉体需要”。按照它的思想，这个需要完全控制了人的一切行为，使人从小到老都是如此。佛氏将人的性爱扩展到人活动的一切领域，它显然超过了低等动物的基本需要(繁衍后代)。此观点在上个世纪前期曾红极一时，后来逐渐衰落了。因为很明显，如果人的性爱仅仅是由于物质欲望，那么与动物的食物需要就没有区别了，难怪中国的“圣人”如孔子也认为，人就是“食，色，性也”。既将人的“物质”需要作为人性的全部。孔子对人的定义与古希腊的亚里士多德对人的定义，“求知是人的本性”，相比，高下立刻分明了。

无论是柏拉图，亚里士多德还是近代的康德，在西方哲学看来，他们都认为人的追求必须将“目的与手段”分开来。如果将追求的目看成达到另一目标的过程，则是犯了将手段混同与目的错误。中国的“智者”们不懂这个区分的重要，因为没有这个区分的概念。比如我们谁都知道，只有因为“爱”才结婚。可是结婚的目的是什么？多数人都会等同与“生孩子”，所以才会有选择“高富美”一说，爱不爱其实并不重要。这样，“爱=结婚=生孩子=长大=爱=结婚=生孩子......”，就是中国人的“情爱”观，这真是“(爱是)一切为了他人，唯独没有自己”。或者叫，“(爱的)过程就是一切，目的是没有的”。

对“情和爱”的研究是哲学上对事物的本质与现象的研究的一种。情是本质，爱是现象。那么情的本质是什么呢？从范例哲学的角度看，情的本质必是一种“功能”，既“instance”。什么样的一种功能呢？我认为，就应该是“高山流水，琴瑟和鸣”的知音。正所谓，“身无采风双飞翼，心有灵犀一点通”的境地。也就是说，情的标准，就是和“谐程度”的大小：越和谐情越深，爱越深。反之亦然。

最后，哲学的理论总结与朴素感觉的类同绝不是偶然的巧合，而是“现象与本质的同一性”所决定的，不论人们是否认识到，或什么时候认识到，或被东西方谁先认识到，都无关紧要 - 真理必然出现：条条大路通罗马。