(10)為什麼我對中國文化持基本否定態度？

人類的文化發展集中於思想，思想的結晶集中於哲學，哲學的本質是對本體研究的進步。

正是本體論研究的進步，使我們的認識不斷深化，滿足於我們思維的需要，既，我所謂大腦的“絕對性地要知道”的需要。人類身體的需要等同動物的需要。人類感官的需要等同孩子的需要。只有大腦的思維需要才是成年人發展出理性的需要。這個思維的需要有兩個部分，既，“發動機”和“方向”的選擇。前者表現為人的邏輯能力，後者表現為人的意識的全息性質。根據現代生物學，此兩種功能可以大略地歸為大腦左右半球的功能。我在前邊基本講述了人類本體論研究的目前狀況和我自己的看法。如果讀者有興趣可以看我的範例哲學的理論，在這裡不再贅述。

在結束這個段落前，我想提一個問題，如果你問，既然我稱自己發現的真理是“絕對真理”，那麼什麼是我對這”一切“的終極結論？總結地說，我的回答是：喜猶參半。喜的是我們坐擁“絕對”，猶的是，所有的”創造“，無論是人的行為還是自然產生的，都是相對的，因此不能永恆。絕對與相對，涇渭分明，永遠不會摻乎在一起。笛卡爾首先發現了中國人認為荒唐的”二元論“，範例哲學又再次肯定了這個二元的”相對與絕對“的關係，既，絕對產生相對。好，就此打住了。到此，我們的”後退“停止，開始朝”前“走。

讓我首先談談西方。在古希臘，哲學家對人類面對“某物“的情形從來沒有提出過為什麼的疑問 -直到萊布尼茲近代。他們一致的看法是，這個某物是”一“，由“一而多”。不論是古希臘的神，哲學，數學，幾何還是宗教，都是這個一貫的思想。古希臘人比其他民族高明的地方在於，他們不滿足於“蜻蜓點水”式的涉及就止住，而是展開自己的“理性慾望”，任其發展，高翔雲端之上。也就是說，不論是積極方面還是消極（用現代人眼光），都“無所不用其極”。為滿足自己的享受，他們有“奴隸制”（比較中國控制人的欲望，以後談）；好的方面，歐幾里德幾何公理系統的建立；數作為哲學本體思想的建立；亞氏形式邏輯的建立等等。他們都是這種思路，世界的規律可以表達為，從某個原點（公理）開始，建立一套嚴格的規則，推導出其他規則，既，定理。以此方法來確定知識的確定性。在古希臘人的眼裡，人和其他人的關係，與人與周圍自然的關係同等的重要，後者甚至更為重要（比較中國古代）。眼界的展開，加之人類願望（欲望）的發展，給了古希臘的文化最為健康，充實和逐漸走向理性的成熟的生活。

比如，每個民族都有自己的文學和神話或童話，在中國人看來，文學的位置始終很高（比如看毛澤東）。但在古希臘史上，有一個著名的“蘇格拉底轉彎”，專門是蘇格拉底開始如何引導人們開始將注意力轉為研究社會（道德），自然（他的學生，柏拉圖和亞里士多德等）。在近代，日本的西化運動也有一個“脫亞入歐”，注重科學，擺脫文學影響的時代。也就是說，回到黑格爾的認識論，人的一個集體，如同孩子一樣，需要“歌謠”的睡覺陪伴日起而作日落而息的生活。一個民族也是同樣，在科學沒有被發現前，各個人類的集體處於“感性時期”，是在文學的歌謠下生活。只有在科學被發現之後，人類某些集體才開始擺脫文化發展的童年幼稚感性認識階段，逐漸走向理性的成熟。

文化的發展，從一個更廣泛的角度，可以看作“相對事物沿着絕對發展”的過程（黑格爾和範例都指出的方向）。在這個過程的某一步，是人類的需要，要發展到高於動物的滿足身體需要的階段，既解決衣食溫飽的需要了，這就是科學出現的必然結果。科學近五個世紀喚起的巨大生產力，人類已經見識了。科學的發展終究要解決人類的身體需要而轉向更高需要的精神層次。正是相對事物內部的發展，既朝向絕對性質的思維運動，使文化在西方喚起了科學走向理性，而東方和世界的其他地方仍然沉睡在魔瓶的感性歌謠之中。（待續）