設萬維讀者為首頁 萬維讀者網 -- 全球華人的精神家園 廣告服務 聯繫我們 關於萬維
 
首  頁 新  聞 視  頻 博  客 論  壇 分類廣告 購  物
搜索>> 發表日誌 控制面板 個人相冊 給我留言
幫助 退出
     
  hare的博客
  In Reason We Trust
網絡日誌正文
關於“存在之無”的討論 2019-02-26 10:18:12

該文的作者是一位腦外科醫生解剖過頭顱千人以上

目前退休在德國開始對哲學研究並參加了北京的世界哲學大會。下面是他的文章和我們的對話。


==========================

存 在 之 無

心 言

我認為:一切只可能被提出卻無論如何都不可能被回答的問題,其本身,該問題
本身的合理性便應該受到質疑。

最近重讀了一本書,德國哲學大師馬丁·海德格爾的《存在與時間》,在其中遇到
的,似乎就是這樣一種問題。

儘管海德格爾在其導論中說,這本書不是為了追問存在者而是為了追問存在本身
所寫,但我卻覺得,整本書中應該沒有也不可能合情合理地追問或言說到存在本身,
因為他想要追問和言說的那個存在,就其本身而言,其實完全不可思議。

在我看來,無論是誰,在作這樣一個追問之前,首先都應該自問一句:我自己是
否為所追問的這個存在的一部分?我的身體,我的心靈,我的一切感知、記憶、思
考、意志和言說,包括“存在”這個字或詞,是否都是這個存在的一部分?思想與存
在是否,如巴門尼德所說,同而為一?整個宇宙,無論在宏觀上還是在微觀上,無論
有生命還是無生命,無論是人還是物,是否都與這個存在同而為一?如果是(一元
論),則我們無法合乎邏輯地知道、思考、言說或改變存在;如果不是(二元論或多
元論),我們亦同樣無法合乎邏輯地知道、思考、言說或改變存在。

記得道德經三十三章中有這樣一段話:“知人者智,自知者明;勝人者有力,自
勝者強”。在作這一追問之前,我們似乎還應該再問一句:存在本身是否能自知,又
是否能自勝呢?對於一個肯定性的答案,德國另一位哲學大師黑格爾似乎很有信心,
但我,思前想後,所得到的答案卻依然是否定性的。

其實當年釋迦牟尼在菩提樹下所悟到的也無非就是這個存在,然而他卻說:“吾
法妙難傳。”他還對須菩提強調說:“汝勿謂如來作是念:我當有所說法;莫作是
念!何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。”

金剛經中還有這樣一段話:“佛告須菩提:‘諸菩薩摩柯薩,應如是降伏其心!
所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若無色、若有想、若無想、
若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之;如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾
生得滅度者;何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩
薩。’”這段話,雖然說得羅羅嗦嗦,但意思卻很明確,無非是引導大家超越實體、
個體、整體和主體之虛無縹緲,從而進入真實不虛的存在之中去。

顯而易見,至少在我看來,一切說“存在”不言而喻、不證自明者,其實都毫無
道理,其實都不講道理。“存在”,作為一個“最普遍”的形而上學概念,其語義所
表達的不過是一種意志而不是智慧,不過是一種宗教而不是哲學。

仔細想想應該可以理解:無論是“知道”還是“言說”,裡面總是有一個知道者
與被知道者,言說者與被言說者的不同。如果知道者與被知道者完全相同,如果言說
者與被言說者完全相同,知道與言說又何以可能呢?說的更清楚些:人,如果是存
在,與其它任何存在相同的存在,那麼怎麼可能知道和言說存在呢?其實形而上學在
認知和言說上的困境並非源自維特根斯坦所說“我們對語言的濫用”。形而上學的困
境,在最根本上,來自存在自身的同一。我們可以在思維和語言中把存在的種種部分
分為表示行為的謂語和表示行為的發出或承受者的主語或賓語,而存在本身並無此區
別。先人為地製造可以脫離謂語的主語或可以脫離主語的謂語,然後再孤立地追問其
中之一的最普遍語義,最終自然難有什麼結果。在存在中,不僅沒有主語與謂語的區
別,沒有實體與屬性的區別,沒有主體與實體的區別,沒有精神與物質的區別,甚至

可以說,沒有任何區別,而一切可以區分出來的實體或“存在者”都絕非存在,都絕
對沒有在、有或存在。

誠如海德格爾所說,“存在”這個概念既是一個由人提出的問題又應該是一個給
予人的答案,應該是一個對人生來說有意義的問題和答案,因而,通過既是存在者,
對存在的發問者也同樣是回答者的人來追問存在,似乎是一件最為合情合理的事情。
然而,在我看來,這種說法固然巧妙,但也只能說說而已,對形而上學的追問其實並
無任何助益,因為存在與其自身同一,因為存在本身並沒有“存在者”之間的那些區
別,並沒有人與非人的區別,並沒有精神與物質的區別,同樣沒有思者與被思者之間
的任何區別。存在,無論是對有生命的還是對無生命的,無論是對人還是對其它生
物,應該都是一樣的,因而是不可思議的。

由此可見,海德格爾在其書中並沒有說到存在本身,他說的不過是存在的某一部
分,或存在的某個環節,都不過是人的獲得性變化,例如:所謂“此在的在世”,所
基於的依然是人與世界的二分。所謂的“操心”,所基於的依然是現在的我與將來的
我之二分。所謂的“沉淪”,所基於的依然是我與人之二分。還有所謂的“對死亡之
畏懼”,所基於的則無非是生與死之二分。其實存在本身並沒有人與物,人與人,前
與後,生與死的區別。即便這些區別都有,但也絕不是存在本身的區別。存在本身無
區別。說存在本身有區別,不過是思想上的不通和邏輯上的矛盾。

顯而易見,既然存在不可說,我們何以能說“存在者”呢?又何以能說“人”或
“世界”呢?難道作為存在者的人可以知道、理解、言說和改變作為存在者的人嗎?
難道任何自我可以知道、理解、言說和改變其自我嗎?

存在不生不滅,人對存在之領悟何以會導致“被拋”的情緒呢?我們何以能對存
在“操心”?又何以會心存對“虛無”之畏懼呢?如果人可能對自己的“存在”操
心,那麼其所操心的那個東西有可能是存在本身嗎?如果存在本身不可能被人“操
心”,那麼為人所操心的不就是些虛妄嗎?先讓人操心些虛妄,再讓人對一切都終究
失望,這一番折騰如果有意義,那麼,那意義又在哪裡呢?

從另外一個角度說,人從什麼時候才學會操心呢?又有多少人最終懂得操心呢?
人從什麼時候學會對虛無的畏懼呢?又有多少人會對虛無畏懼呢?顯而易見,無論是
操心還是畏懼,都是獲得性的,都是後天獲得的,都不是“此在”一存在或一出生就
已經具有的,既然如此,我們何以能用“操心”和“畏懼”來詮釋此在的存在呢?

總而言之,因為人有生死存亡,所以,說“人非存在”,就如同說“一切個體、
整體、實體、本體、客體、主體,皆非存在本身”一樣,說的只是“存在本身,作為
存在的存在,是不可分的”。


瀏覽(2523) (2) 評論(1)
發表評論
文章評論
作者:hare 留言時間:2019-02-26 10:35:35

暫此

回復 | 0
我的名片
hare
註冊日期: 2012-01-13
訪問總量: 2,095,742 次
點擊查看我的個人資料
Calendar
最新發布
· 為什麼只可以複製生命而無法製造
· 論“無”和範疇重析
· 哲學的開端應該是“虛無”
· 《範例II》目錄
· 中國文化思想方面的二個缺陷
· 我被美國的官僚主義報復老實了
· 歷史上一流的哲學家為什麼沒有神
友好鏈接
· 天蓉:天蓉的博客
· Rabbit:Stinger 的博客
· bunny2:bunny2的博客
· microsoftbug:microsoftbug的博
· InstanceTV:InstanceTV的博客
· 中國現代哲學家學會:中國現代哲
· Madhatter:English_only的博客
分類目錄
【公告】
· 川小子承認輸了,“但你等着,我
· 他們能算中國人嗎?
· 對待文化和語言就應像對待手機
· 關於“範例哲學”的聲明
· 支持發展哲學建個人音樂網頁
· 《論範例》第一版出版日期:2013
· 【論範例】建議網名改真名通知
· 【】範例電視台本周末講座預告【
· 關於“範例電視台”的幾點說明
· 關於講座提問的幾個事項
【政治】
· 中國文化思想方面的二個缺陷
· 習近平“全面放開外資准入政策”救
· 大陸民眾心態和狀況的“三個階段”
· 中國大陸的政治前途:學朝鮮還是
· 為什麼在中國,西方的“極端思維”
· 學朝鮮還是學美國 – 中國正被邏
· 習近平會不會殺許家印?
· 中國的經濟失落會導致共產黨垮台
· 中國的一切問題的根源-中國文化
· 現代中國公民訴求(一號)
【知識分子】
· 欲望與語言教學
· 《常數》的哲學意義
· 什麼是“西盲”?
· “中國思維“的十大特點
· 關於形式邏輯和辯證邏輯的筆記
· RAN方法循環示意圖(Edited)
· 中國人能不能創造世界一流的成就
· 人的錯誤觀念是如何形成的
· 從秦剛大使的英語口語看英語教學
· “記錄歷史我們不做誰做”- 胡杰
【生活】
· 我被美國的官僚主義報復老實了
· 歷史上一流的哲學家為什麼沒有神
· 風暴開始了,趕快告訴大陸家人
· 漂亮!
· “2222”- 誰比我更可愛?
· “洋丟人”- 騙騙老外而已
· 談談“抽象”與“應用”的關係
· "Proud Boys"翻譯為"自信小伙子"
· I cannot remember my mother by
· 俄軍又損一將!
【Test】
· 中國的讀書人- 政治盲人
· 學外語前個人的語言天賦量化測定
· U r invited to give your BEST
· 2020年美國大選最大的賊-川普本
· 周末思緒
· 海外華人里誰的英語最牛(3)
【絕學】
· 為什麼只可以複製生命而無法製造
· 論“無”和範疇重析
· 哲學的開端應該是“虛無”
· 《範例II》目錄
· 關於物質的問題(補充)
· 關於物質的問題
· 哲學的屬性
· 對“絕對”五條公理的解釋(6)
· 現象學與範例的相對範疇
· 三者的本質:時間空間和數字
存檔目錄
2023-12-20 - 2023-12-24
2023-11-08 - 2023-11-29
2023-10-01 - 2023-10-20
2023-09-03 - 2023-09-19
2023-03-21 - 2023-03-21
2023-01-07 - 2023-01-22
2022-12-04 - 2022-12-04
2022-11-27 - 2022-11-28
2022-09-11 - 2022-09-11
2022-08-07 - 2022-08-07
2022-07-11 - 2022-07-25
2022-06-01 - 2022-06-07
2022-05-05 - 2022-05-29
2022-04-01 - 2022-04-26
2022-03-02 - 2022-03-30
2022-02-12 - 2022-02-28
2022-01-02 - 2022-01-22
2021-12-01 - 2021-12-30
2021-11-03 - 2021-11-27
2021-10-01 - 2021-10-23
2021-09-11 - 2021-09-30
2021-08-05 - 2021-08-22
2021-07-04 - 2021-07-31
2021-05-09 - 2021-05-17
2021-04-18 - 2021-04-18
2021-02-01 - 2021-02-13
2021-01-04 - 2021-01-22
2020-12-17 - 2020-12-17
2020-11-09 - 2020-11-29
2020-10-23 - 2020-10-24
2020-03-21 - 2020-03-21
2020-01-19 - 2020-01-25
2019-08-04 - 2019-08-21
2019-07-04 - 2019-07-05
2019-06-28 - 2019-06-28
2019-05-14 - 2019-05-27
2019-04-06 - 2019-04-26
2019-03-03 - 2019-03-29
2019-02-02 - 2019-02-26
2019-01-01 - 2019-01-31
2018-12-02 - 2018-12-31
2018-11-02 - 2018-11-29
2018-10-01 - 2018-10-26
2018-09-02 - 2018-09-27
2018-08-01 - 2018-08-31
2018-07-01 - 2018-07-31
2018-06-02 - 2018-06-29
2018-05-01 - 2018-05-27
2018-04-05 - 2018-04-25
2018-03-01 - 2018-03-30
2018-02-06 - 2018-02-25
2018-01-06 - 2018-01-31
2017-12-01 - 2017-12-31
2017-11-04 - 2017-11-26
2017-10-27 - 2017-10-27
2017-08-25 - 2017-08-31
2017-07-11 - 2017-07-15
2017-04-02 - 2017-04-25
2017-01-18 - 2017-01-18
2016-11-15 - 2016-11-15
2016-04-04 - 2016-04-11
2016-03-01 - 2016-03-31
2016-02-14 - 2016-02-29
2016-01-08 - 2016-01-24
2015-10-08 - 2015-10-08
2015-09-03 - 2015-09-25
2015-08-03 - 2015-08-29
2015-07-27 - 2015-07-31
2015-06-12 - 2015-06-12
2015-05-16 - 2015-05-16
2015-04-25 - 2015-04-25
2015-03-03 - 2015-03-07
2015-02-14 - 2015-02-22
2015-01-03 - 2015-01-25
2014-12-08 - 2014-12-08
2014-11-12 - 2014-11-27
2014-10-01 - 2014-10-30
2014-09-04 - 2014-09-29
2014-08-04 - 2014-08-14
2014-07-13 - 2014-07-24
2014-06-15 - 2014-06-29
2014-05-04 - 2014-05-25
2014-04-21 - 2014-04-26
2014-03-01 - 2014-03-16
2014-02-02 - 2014-02-26
2014-01-01 - 2014-01-26
2013-12-01 - 2013-12-26
2013-11-27 - 2013-11-30
2013-10-12 - 2013-10-17
2013-09-03 - 2013-09-15
2013-08-07 - 2013-08-31
2013-07-13 - 2013-07-23
2013-06-05 - 2013-06-19
2013-05-06 - 2013-05-31
2013-04-02 - 2013-04-30
2013-03-14 - 2013-03-28
2013-02-02 - 2013-02-27
2013-01-04 - 2013-01-30
2012-12-03 - 2012-12-31
2012-11-01 - 2012-11-30
2012-10-01 - 2012-10-31
2012-09-01 - 2012-09-29
2012-08-01 - 2012-08-27
2012-07-01 - 2012-07-30
2012-06-02 - 2012-06-28
2012-05-03 - 2012-05-30
2012-04-04 - 2012-04-26
2012-03-01 - 2012-03-09
2012-02-02 - 2012-02-29
2012-01-12 - 2012-01-31
 
關於本站 | 廣告服務 | 聯繫我們 | 招聘信息 | 網站導航 | 隱私保護
Copyright (C) 1998-2024. Creaders.NET. All Rights Reserved.