＜耶稣受试探＞

读经【路4: 1-30】【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探……。】在路加福音第四章的这段经文中记载了，主耶稣在旷野受魔鬼的试探，以及主耶稣来到拿撒勒后所遭遇的恶待。路加首先说：【耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。】圣经说：“神不能被恶试探”（雅1:13）。耶稣是神的儿子，祂就是神，按理说祂是不能被试探的。但为什么会被试探呢？这是因为耶稣当时是道成肉身，祂既是神，也是人，而人常常会被试探。这里“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。”表明耶稣受试探乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要借魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。而撒但知道牠要试探的是谁，所以牠不会贸然行动，牠要等待时机，这个时机就是耶稣在旷野“四十天”之后。此时“祂饿了”，魔鬼就对祂说：【你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。】魔鬼显然不是质疑耶稣是神的儿子这身份和祂的能力，魔鬼不怕耶稣是神，最怕的是耶稣既是神又是人，成为童女所生的女人的后裔，要借着十字架上的代死，击败魔鬼的权势。所以魔鬼这个试探就是引诱耶稣“吩咐这块石头变成食物”，离开“人子”的地位，单单以“神的儿子”，的身份行事，主却始终站在“人子”的地位。因此【耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。‘】主耶稣不是说人不需要食物，而是说“人活着，不是单靠食物”，就是不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要：“乃是靠神口里所出的一切话”，神的话就是灵命的粮食。可是今天有许多人还是为财物而奔波，为肚腹而劳碌，可见撒但的谎言蒙蔽了不知多少人。但主耶稣要我们先看重神的话语，然后祂必供应我们物质方面的需要。主耶稣就是用神的话：“经上记着说”，胜过魔鬼的试探。神的话乃是属灵争战中的利器(弗6:17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。之后【魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说：'这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。'】这世界原是神交给人的（创1:26），亚当堕落以后就“卧在那恶者手下”（约一5:19），魔鬼成了“这世界的王”（约12:31），“这一切权柄、荣华”就属乎魔鬼的，也是牠用以试探人的利器。而魔鬼试探人的最终目的，就是要篡夺神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜。但宇宙间惟有神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西2:18)，对神的仆人(徒14:11-18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。在这个试探中，魔鬼企图使耶稣降服在牠脚前拜牠，因牠渴望崇拜，若能得着神儿子的崇拜，哪怕只有这一次，牠就很满足了，故此不惜用万国的荣华来与主耶稣交换。但耶稣说：【经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉祂。’】主就是要魔鬼知道，宇宙间惟有神当得敬拜，所以要单单侍奉祂。

因主耶稣引用旧约圣经抵挡魔鬼，魔鬼也开始引用圣经的话，【魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对祂说：'你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’】“你若是神的儿子，可以跳下去”，魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实，会否保护祂。魔鬼熟悉圣经，牠引用旧约诗篇91:11-12的经文，这是神对遵行祂旨意之儿女的应许，在他们按神旨意所行的一切道路上，神必保护他们。而魔鬼却故意省略了：“在你行的一切道路上保护你。”叫耶稣故意往下跳来试探神是否信实。魔鬼常常将神的话故意歪曲，以此来迷惑人。今天有许多自称基督教的异端邪教，也学会魔鬼的技俩，以扭曲圣经的本意，歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。信徒如果不“用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里”（西3:16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎么能抵挡得住魔鬼和异端邪教呢？因魔鬼断章取义的曲解圣经，因此主耶稣不与牠辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告：【经上说：‘不可试探主你的神。’】试探神，就是故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的，这就是对神的一种试探。我们对神只因信而顺从，切不可存心试探神。这次主耶稣又用神的话，胜过了魔鬼的试探。主耶稣胜过试探意义极其深远，这证明：“祂也凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”。这是确立主耶稣大祭司身份，因为主受试探的经历，祂可以体恤我们的软弱并帮助我们。这也表明：耶稣完全有能力完成父神的差遣、担当拯救全人类的重大使命，祂向全人类宣布，撒但是可以战胜的！最后【魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。】魔鬼只是暂时离开耶稣，但牠并没有就此罢休。在福音书的记载中，撒但还多次试探耶稣，就如撒但借着彼得之口劝告耶稣：“主啊，万不可如此！这事（十字架）必不临到你身上。”甚至当主耶稣被钉在十字架上时，撒但催逼着众人还在试探祂，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧”等等。但主耶稣始终不被撒但的诡计迷惑，祂始终依靠神的话语、依靠圣灵的能力，战胜了撒但！主耶稣在受试探之后，祂【满有圣灵的能力，回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。】今天我们在跟随主耶稣的脚踪行时，也要顺服圣灵的引导，将神的话牢记在心，这样我们必能像主耶稣那样胜过魔鬼的试探！

接着路加讲到主耶稣来到拿撒勒后所遭遇的恶待，他说：【耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。】当耶稣来到拿撒勒，祂长大地方时，就在安息日来到会堂，祂站起来要念圣经，祂念的是以赛亚书61:1-2: “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”这段经文是旧约圣经中预言弥赛亚，神的仆人所要作的工作，是福音，是大好的消息。弥赛亚是神所差遣，神所膏的，来救赎世上的罪人。而主耶稣的使命就是将恩典带到地上，不是将来的事，而是此时此地，因此耶稣就对他们说：【今天这经应验在你们耳中了。】这是主耶稣向拿撒勒人宣告自己的身份。而拿撒勒的乡亲们听见主耶稣所作的宣告，他们的反应先是：【众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言。】可不久，他们又说：【这不是约瑟的儿子吗？】他们不信的恶心油然而生，就认为耶稣狂妄自大，“约瑟的儿子”怎摇身一变是神所膏的基督呢？成见使他们不顾主耶稣在外地工作的显赫事实，消灭了听道时的内心感动。主耶稣明白他们心中所想的，就【对他们说：‘你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’又说：‘我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了叁年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。’】“医生，你医治自己吧！”意思是“你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧！”而主虽然知道“没有先知在自己家乡被人悦纳的”，却仍先向祂的本乡拿撒勒人传福音，家乡的人却不肯“悦纳”救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。这些人因凭外貌来认主，结果就不信主。

主耶稣对如此败坏天性，感到痛心，又特别引用旧约时代以色列人的事例警诫他们，并且说明由于北国以色列拒绝神，神就把祝福临到外邦人。“西顿的撒勒法”的寡妇是外邦人，以利亚没有从以色列同胞中得着供应，却从外邦人那里得着供应，他也救了这位外邦寡妇。同样得医治的“叙利亚国的乃缦”，不是以色列人，他也是外邦人。救赎的恩典是先临到犹太人，如果犹太人拒绝，恩典就要转向外邦人，因耶稣是全人类的救主。我们这些原来与神无分无关的外邦人，因犹太人拒绝了主耶稣，竟得以有分于神的救恩，这是何等的福音！而拿撒勒人明白耶稣话语中的真意，他们却自认是神的选民，得天独厚，拥有特权享受神的恩典，如今听见主耶稣似乎偏袒外邦人的话，自然非常气愤。他们觉得主耶稣侮辱了以色列人，也侮辱了拿撒勒城，所以【会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上。他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。】这群拿撒勒人，与主耶稣共同生活的同乡，转眼之间，成了要谋杀主耶稣的凶手。然而在神的计划里，这位人类的救主受死的时刻还没到，因此主耶稣并没有死在这些人的手中。很奇妙地，耶稣在此展示了祂的神迹，在山崖上奇妙的从他们中间直行穿过，继续自己的道路。今天我们在传福音时，也会遭人的反对。但我们不必灰心，因主耶稣也曾被人厌弃，甚至迫害过。为此，愿我们今天都要跟随主耶稣的脚步走，这样主就会保守我们，从那些人“中间直行过去”！阿们！