设万维读者为首页 万维读者网 -- 全球华人的精神家园 广告服务 联系我们 关于万维
 
首  页 新  闻 视  频 博  客 论  坛 分类广告 购  物
搜索>> 发表日志 控制面板 个人相册 给我留言
帮助 退出
     
  霞步思的博客
  圣经分享
网络日志正文
<腓4: 1-23> 2023-09-26 14:14:10
【腓4: 1-23】【我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳……。】在腓立比书第四章,也是最后一章中,使徒保罗首先表达了他对腓立比信徒的深厚感情,他说:【我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳。】从保罗对腓立比信徒的称呼“我所亲爱、所想念的弟兄们”,显示他们在保罗心目中的地位,也表明他们是保罗在主里所深爱的。“弟兄们”表明生命的关系。“你们就是我的喜乐”,表明腓立比信徒在主里的情形令他喜乐。“我的冠冕”,这冠冕是指运动会中颁给得胜者的花冠,代表一种荣誉。腓立比教会的信徒是保罗工作的结果,所以他们就是他的荣耀。保罗又劝勉他们要“靠主站立得稳”,这表示当时的腓立比信徒受到某些可能叫他们摇动的事,这些事也许是受到敌人的惊吓(腓1:28),和割礼派异端在道理上所施的恐吓。所以保罗劝勉他们“当靠主站立稳”。这“靠主站立得稳”,就是无论是外部的逼迫、异端,还是内部的不和、纷争,都不能使他们离开基督。【我劝友阿蝶和循都基,要在主里同心。我也求你这真实同负一轭的,帮助这两个女人,因为她们在福音上曾与我一同劳苦;还有革利免,并其余和我一同做工的,他们的名字都在生命册上。】“友阿蝶和循都基”是腓立比教会的两位女同工,也是保罗所熟悉的同工。她们的不和并非因为真理,而是意见的不同,但就这意见的不同已严重到一个程度,信徒都知道了,所以保罗须要在这封书信中提及。保罗并没有说明她们不和的原因,因为除了福音真理之外,任何原因对他来说都不重要,所以就劝她们“要在主里同心”。在“主里”是解决一切不和的地方,不论她们彼此之间有什么意见和亏欠,都应当在“主里”彼此和睦同心。“我也求你”,是指腓立比教会的某一位领袖,保罗求他“真实同负一轭的,帮助这两个女人”,保罗所求的这一位是与他真正一同为主负轭的人,这样的人,看见教会中有人彼此不和睦,他有责任去帮助他们和睦。“这两个女人”,在福音上曾与保罗一同劳苦,是保罗的同工,所以她们的不和很容易引起教会中其他信徒,因各自同情其中的一人,而形成对立。因此保罗切切地嘱咐腓立比教会的负责人,要促使她们和好。“还有革利免,并其余和我一同作工的”。“革利免”是很普通的罗马名字,背景不明,其他的同工更是连名字都没提到。虽然我们不知道他们的名字,但“他们的名字都在生命册上”。既然这样,在今世不同心、不和睦,但总不能在见主面时,还不和睦。这两位姐妹在地上时彼此不招呼、不说话,但她们总不能够到天上的时候,还是互不交谈。所以一切信徒的不和睦都必须趁早解决,才能欢欢喜喜地在主前会面。 【你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。】“你们要靠主常常喜乐”,这意思就是,不论事情本身是否可喜乐,纵或令人忧愁,我们都应当靠着主常常喜乐。所以“靠主”是能常常喜乐的秘诀,常常靠主,就常常喜乐。“我再说你们要喜乐”这是命令,使徒先告诉我们喜乐的方法,就是“要靠主常常喜乐”,然后才命令我们“要喜乐”,神的命令常常带着方法,使我们可以遵从。保罗一再吩咐我们要喜乐,可见喜乐对我们是何等重要的一件事。这时保罗自己是在监狱中,处境远较腓立比信徒恶劣,却还能靠主喜乐,且劝勉他们要喜乐。“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了”。“众人”广泛地指一切人,包括教外人。“叫众人知道”,就是信徒在教外人中该有美好的见证,特别是“谦让的心”。真正有“谦让的心”,必然会在生活中“叫众人知道”。“主已经近了”是我们应当常常喜乐,并常存谦让之心的理由。主既已近了,我们就当存着谦卑和喜乐的心,等候祂的再来。【应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。】“应当一无挂虑”,是使徒的又一项吩咐。“一无挂虑”,并非指对自己的事、家庭的事、教会的事或神的事,都不予正常的关切和挂心,而是指对一切的事,我们都不需要凭自己来负责、来担忧。“挂虑”一方面会使信徒不能喜乐,另一方面信徒的“挂虑”,就是对神的照顾和保护缺乏信心。而人都善于挂虑,似乎有许多理由都成为挂虑的原因,就如健康问题,工作的困难,经济的缺乏等,无一不成为人们挂虑的理由。但神却吩咐我们“应当一无挂虑”,神不会吩咐我们作我们所作不到的事,祂既这样说,就表示我们可以作到,就是“凡事借着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神”,神便要为我们作其余的,因为临到我们身上的一切难处,都是神的手所量过的,所以只要我们是一个祷告的人,“神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”。“出人意外”是指神所赐的平安超越一切人的想法,只有经历过的人才能体会。而神所赐“出人意外的平安必在基督耶稣里保守”,我们的“心怀意念”。可见这平安不是在身外,而是在于心内,神不是叫我们的环境无事,乃是叫我们的心里有平安。如果我们还挂虑,表明我们对神没有信心,不信祂的应许,疑惑神的能力和祂的慈爱,这就是羞辱祂,因此挂虑实在就是罪!我们就要遵行神的命令,活出靠主常常喜乐,一无挂虑的人生。! 【弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的,所领受的,所听见的,所看见的,这些事你们都要去行,赐平安的神就必与你们同在。】使徒说:“我还有未尽的话”,就是劝勉信徒应思念什么事,“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念”。这“真实的”是指行事、待人、言语等都要真诚。“可敬的”是指有尊严,能引人敬重。“公义的”指站在公正的地位上,照着真理而行。“清洁的”就是没有沾染罪恶的。“可爱的”是指令人喜悦、爱慕的。“有美名的”是指有好名声,被众人所传诵的。“德行”专指道德方面的超越。“称赞”指博得人赞赏的。“这些事你们都要思念”。“思念”即思想、考虑等意。信徒若常去思想别人身上所显出基督的美德,就会被激发、受影响,使我们得到属灵的造就。所以保罗说:“你们在我身上所学习的,所领受的,所听见的,所看见的,这些事你们都要去行,赐平安的神就必与你们同在”。保罗以他自己作为信徒的榜样,“所学习的”,是指他对真理认识,“所领受的”,是指他的属灵供应,“所听见的”,是指他的传讲教导,“所看见的”,是指他的行为表现。“这些事你们都要去行”,思而不行,仍与我们无益。但我们若将那些美好的事,又思念又去行,赐平安的神就必与我们同在。 【我靠主大大地喜乐,因为你们思念我的心如今又发生;你们向来就思念我,只是没得机会。我并不是因缺乏说这话;我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能做。】保罗“靠主大大地喜乐”,不是因为腓立比信徒在物质上的帮助,而是因为他们借着爱心表达出来的“思念”,使保罗看见了主的记念,而喜乐。主的记念显明在肢体之间的爱心里,信徒的彼此相爱,是神赐下喜乐的管道。“只是没得机会”,腓立比信徒“向来就思念”保罗,但却不是常有机会表示他们的爱心。“我并不是因缺乏说这话;我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了“。这里保罗解释了他称赞腓立比人的原因,并非因他感到缺乏故意讲奉承的话,好叫他们日后继续乐意供给他。因他已经学会了“无论在什么景况,都可以知足”,这是他随时能有喜乐,而且不用奉承人的秘诀。这里保罗告诉我们什么是真知足,就是“无论在什么景况,都可以知足”,不论贫、富、苦、乐、尊、卑、荣、辱都知足。也就是说,不论什么景况,都以当时所有的为足,且能顺服并接受神当时的安排。“已经学会了”,表示知足是由学习得来的。“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀”。在此保罗见证他自己如何在各种不同的环境中得胜,并且得了秘诀。因他处处、事事与主相联结,这就是他知足的秘诀。“我靠着那加给我力量的,凡事都能做”。这也是保罗所说的秘诀之一,就是凡事靠主。虽然他的境遇有许多种,但得胜的原则却只有一个,就是“靠着那加给我力量的,凡事都能作”。“凡事”指上面列出的各种境遇,主若准许这些事临到我们身上,主也必加添力量给我们来应付。“然而,你们和我同受患难原是美事”。腓立比信徒不因保罗的患难而轻视他,反而在物质上给他供应,借此他们实质上分担并参与了他的患难。这在保罗看来,乃是一件“美事”,因对他们的灵性大有帮助。  【腓立比人哪,你们也知道我初传福音离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次地打发人供给我的需用。我并不求什么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的账上。但我样样都有,并且有余。我已经充足,因我从以巴弗提受了你们的馈送,当作极美的香气,为神所收纳、所喜悦的祭物。】保罗在此追述他初次在腓立比传道时的情形(徒16章),和他离开腓立比到帖撒罗尼迦之后(徒17:1-9),腓立比教会一再打发人供给他的需用。保罗在全部传道工作中,除了腓立比教会之外,没有再接受任何其他教会的供给,因他并不随便接受人的供给(林后7:2)。“我初传福音离了马其顿的时候”,指保罗第一次到马其顿的时候,被驱逐离开腓立比、前往帖撒罗尼迦(徒16:40)。保罗在帖撒罗尼迦传道的时候,昼夜亲手辛劳做工,免得叫当地初信的信徒受累(帖前2:9),腓立比教会多次派人补贴他的需用。“我并不求什么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的账上”,表明保罗所看重的并非馈赠,而是腓立比人的属灵光景。而信徒的奉献不只是对传道人的爱心,还会在天上归在自己的属灵账户中。“但我样样都有,并且有余”,表示他的信心是真正仰赖神,不是仰赖人。他的眼睛不是看在腓立比所送来的“馈送”上,而是仰望着神施恩的手。“因我从以巴弗提受了你们的馈送,当作极美的香气,为神所收纳、所喜悦的祭物”,表明信徒作在神仆身上的,就是作给神的,这样的奉献,才蒙神的接纳,才是极美的香气。 【我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父神,直到永永远远。阿们!】这是保罗的祝福,这个祝福的源头是照神“荣耀的丰富”,范围是“在基督耶稣里”,果效是“使你们一切所需用的都充足”,包括物质和属灵的一切需用。这不只是保罗凭信心为腓立比教会的信徒所祝祷的话,也是一切信徒能支取的应许。但支取这应许的人不但要有信心,而且应当顾念主仆的需用,并乐意奉献。“愿荣耀归给我们的父神,直到永永远远。阿们!”因为荣耀是属神的,是神的荣耀,所以“愿荣耀归给我们的父神”。“直到永永远远”,就是将荣耀永永远远地归给神。【请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。愿主耶稣基督的恩常在你们心里!】这是保罗的问安。“请问在基督耶稣里的各位圣徒”,指腓立比教会的信徒,他们虽然还很不完全,甚至彼此不和,但“在基督耶稣里”已经分别为圣,是神面前的“圣徒”。“在我这里的众弟兄都问你们安”,“众弟兄”,是与保罗在一起同工的弟兄们。“众圣徒都问你们安”,“众圣徒”可能是指在罗马教会中的弟兄,连同因保罗在罗马坐监而归主的人在内。“在凯撒家里的人”,必是腓立比信徒所熟悉的,所以保罗只要这样提起,腓立比信徒就明白是什么人了。最后保罗以祝福的话:“愿主耶稣基督的恩常在你们心里!”结束了本书。 《腓立比书》是一卷非常宝贵的书!本书保罗论基督降卑与升高之榜样,是全圣经著名之教训之一。保罗对信徒该怎样谦卑而同心地过肢体的生活,也提出了具体而积极的榜样,并劝勉信徒都要以基督的心为心。保罗借本书说也出了他属灵生活的得胜,是在于他得着了基督,基督是他里面一切动力之源,也是他外面一切彰显之因。因此保罗盼望腓立比的信徒,也是今日的信徒能和他一样,追求那超越的目标,就是基督。保罗虽然在监狱里,但在书信中处处流露出他的喜乐,可见保罗不是因环境而喜乐,乃是因在基督里而喜乐。为此,愿我们今天也都要靠主常常喜乐,靠主大大地喜乐!阿们!
浏览(695) (0) 评论(0)
发表评论
我的名片
霞步思
注册日期: 2015-09-19
访问总量: 2,971,367 次
点击查看我的个人资料
Calendar
最新发布
· <神特别拣选了利未人>
· <民3: 1-51>
· <神吩咐百姓对幕安营>
· <民2: 1-34>
· <神晓谕摩西数点百姓>
· <民1: 1-54>
· <许愿与奉献的条例>
分类目录
【圣经分享】
· <神特别拣选了利未人>
· <民3: 1-51>
· <神吩咐百姓对幕安营>
· <民2: 1-34>
· <神晓谕摩西数点百姓>
· <民1: 1-54>
· <许愿与奉献的条例>
· <利27: 1-34>
· <神的赐福与降灾祸>
· <利26: 1-46>
存档目录
2025-01-01 - 2025-01-14
2024-12-01 - 2024-12-31
2024-11-01 - 2024-11-29
2024-10-01 - 2024-10-31
2024-09-01 - 2024-09-30
2024-08-01 - 2024-08-30
2024-07-01 - 2024-07-31
2024-06-02 - 2024-06-30
2024-05-01 - 2024-05-31
2024-04-01 - 2024-04-30
2024-03-01 - 2024-03-31
2024-02-01 - 2024-02-29
2024-01-01 - 2024-01-31
2023-12-01 - 2023-12-31
2023-11-01 - 2023-11-30
2023-10-01 - 2023-10-31
2023-09-01 - 2023-09-29
2023-08-01 - 2023-08-31
2023-07-02 - 2023-07-31
2023-06-01 - 2023-06-30
2023-05-01 - 2023-05-31
2023-04-02 - 2023-04-30
2023-03-01 - 2023-03-17
2023-02-01 - 2023-02-28
2023-01-01 - 2023-01-31
2022-12-01 - 2022-12-30
2022-11-01 - 2022-11-30
2022-10-02 - 2022-10-31
2022-09-01 - 2022-09-30
2022-08-01 - 2022-08-31
2022-07-01 - 2022-07-31
2022-06-01 - 2022-06-30
2022-05-01 - 2022-05-31
2022-04-03 - 2022-04-29
2022-03-01 - 2022-03-18
2022-02-01 - 2022-02-28
2022-01-02 - 2022-01-31
2021-12-01 - 2021-12-31
2021-11-01 - 2021-11-30
2021-10-01 - 2021-10-31
2021-09-01 - 2021-09-30
2021-08-01 - 2021-08-31
2021-07-11 - 2021-07-30
2021-06-01 - 2021-06-25
2021-05-02 - 2021-05-31
2021-04-01 - 2021-04-30
2021-03-01 - 2021-03-31
2021-02-01 - 2021-02-28
2021-01-01 - 2021-01-31
2020-12-01 - 2020-12-31
2020-11-01 - 2020-11-30
2020-10-01 - 2020-10-30
2020-09-01 - 2020-09-30
2020-08-03 - 2020-08-31
2020-07-01 - 2020-07-24
2020-06-01 - 2020-06-30
2020-05-01 - 2020-05-31
2020-04-01 - 2020-04-30
2020-03-01 - 2020-03-31
2020-02-01 - 2020-02-29
2020-01-01 - 2020-01-31
2019-12-01 - 2019-12-31
2019-11-01 - 2019-11-30
2019-10-06 - 2019-10-31
2019-09-01 - 2019-09-28
2019-08-01 - 2019-08-31
2019-07-10 - 2019-07-31
2019-06-01 - 2019-06-29
2019-05-01 - 2019-05-31
2019-04-01 - 2019-04-30
2019-03-01 - 2019-03-31
2019-02-01 - 2019-02-28
2019-01-01 - 2019-01-31
2018-12-01 - 2018-12-31
2018-11-01 - 2018-11-30
2018-10-02 - 2018-10-31
2018-09-01 - 2018-09-19
2018-08-01 - 2018-08-31
2018-07-01 - 2018-07-31
2018-06-01 - 2018-06-30
2018-05-01 - 2018-05-31
2018-04-01 - 2018-04-30
2018-03-01 - 2018-03-31
2018-02-01 - 2018-02-28
2018-01-01 - 2018-01-31
2017-12-01 - 2017-12-31
2017-11-01 - 2017-11-30
2017-10-01 - 2017-10-31
2017-09-01 - 2017-09-30
2017-08-01 - 2017-08-31
2017-07-01 - 2017-07-31
2017-06-12 - 2017-06-30
2017-05-01 - 2017-05-24
2017-04-01 - 2017-04-30
2017-03-01 - 2017-03-31
2017-02-01 - 2017-02-28
2017-01-01 - 2017-01-31
2016-12-01 - 2016-12-31
2016-11-01 - 2016-11-30
2016-10-05 - 2016-10-31
2016-09-01 - 2016-09-25
2016-08-01 - 2016-08-31
2016-07-01 - 2016-07-31
2016-06-01 - 2016-06-30
2016-05-05 - 2016-05-31
2016-04-01 - 2016-04-28
2016-03-01 - 2016-03-31
2016-02-01 - 2016-02-29
2016-01-01 - 2016-01-31
2015-12-01 - 2015-12-31
2015-11-01 - 2015-11-30
2015-10-01 - 2015-10-31
2015-09-20 - 2015-09-30
 
关于本站 | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站导航 | 隐私保护
Copyright (C) 1998-2025. Creaders.NET. All Rights Reserved.