＜喜乐和享福也都是虚空＞

读经【传2: 1-26】【我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空……。】在传道书第二章中，所罗门又开始尝试喜乐和享福，结果发现也都是虚空，他首先说：【我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。】“我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福”，所罗门认为喜乐和享福值得一试，可能会使自己快乐。谁知他经过试验后的结论是：“这也是虚空”，这是所罗门王亲身的经验。所罗门又【指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？】“指嬉笑说：这是狂妄”，这“嬉笑”就是狂欢大笑，所罗门认为这种“嬉笑”可能会使自己满足，他就找喜剧演员来宫中表演，他常常看得捧腹大笑，但不久仍然失去兴趣。这“喜乐”就是欢喜快乐，这是人的欲望得到满足而有的愉悦感觉。他想如果人能够享受到足够的喜乐就会满足，但事实却不如此，所以他怀疑喜乐的用处有何功效呢？这个问题让我们明白，即使最大的喜乐也不能填补人内心的虚空。接着所罗门说：【我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。】“我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅”，所罗门又想借酒的力量试着使肉体得到放松而畅快，但他的理智使他受到节制，不致放纵醉酒，让自己陷入到酗酒无度的景况，因他知道这是愚昧的行为。所以他小心翼翼地想找出人在世上一生当行何事为美？那世人要从哪里才能找到当行的美事呢？今天每个基督徒都知道，这美事只能在《圣经》里找到，《圣经》告诉我们：【不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。】在这世上人找不到真正的喜乐，惟有在神那里才能找到，诗人说：【在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。】(诗16:11)所以我们今天都要明白在世上决不可能得到真正的喜乐，惟有按神的旨意生活，才能得到真正永恒的喜乐。我们还要让圣灵引导，做当行的美事！所罗门借酒不能使自己得到喜乐后，继而就追求物欲的享受，他说：【我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；修造园囿，在其中栽种各样果木树；挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。】“我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园”，所罗门为自己动的大工程是：建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，挖造水池，他认为这些可以满足他的居住和饮食的欲望。此外他还购置仆婢、牛群和羊群，聚敛财富，召集歌手，在后宫增添众多妃嫔，成为耶路撒冷最显赫的君王。

【这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。】“这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人”，“日见昌盛”，指财富与日具增，胜过耶路撒冷众人所拥有的。“我的智慧仍然存留”，所罗门在追求物欲享受和欢乐的同时，仍不失智慧。“凡我眼所求的，我没有留下不给它的”，凡是他眼睛能看到的都享受过了。“我心所乐的，我没有禁止不享受的”，凡他心里觉得快乐的，也都享受过了。“因我的心为我一切所劳碌的快乐”，事业的成功让传道者乐在其中，但在大功告成之后，这些快乐和满足却迅速消褪了。所罗门王想要什么就有什么，想做什么，都能随心所欲。他也非常有钱，金银财宝无数，只要是钱买得到的东西他都能买。那么他的内心满足了吗？没有！他得出的结论是：【后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。】“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功”，所罗门用尽他所有的能力去寻找物欲的享受，“谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。“捕风”就是风吹过时，我们能感受到它，却不能牢牢地抓在手里。也许你今天会说：“别人所追求的可能是捕风，而我所追求并得到的是大业，大财…，这些都能使我尽情的享受，我也满足了”。但你能享受多久呢？你知道自己还能活几年？所以当你将要离开这个世界的时候，就会发现都是虚空、捕风、毫无益处，因你的手抓不住任何一件你曾拥的东西！除非你相信耶稣，接受祂做你生命的救主，这是你人生中最重要的，这也正是传道书要教导我们的。因此我们今天都不要一味地追求世上短暂的物欲享受，而是要追求永恒的事，并要记住惟有在基督里，我们才能得着真正的，永久的满足！

【转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说：这也是虚空。】“转念观看智慧、狂妄和愚昧”，所罗门在察看后，又发现在日光之下的智慧、狂妄、愚昧看起来不同，但结局都是虚空，都不能满足人。“在王以后而来的人还能做什么呢？”意思是传道者拥有那么大的资源和智慧，还是探索不出答案，后人还能有什么更高明的结论呢？充其量也不过是重复他的试验而已。“智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗”，表明智慧并非一无是处，虽然不能解决人生虚空的问题，但总比愚昧无知更为有益。传道者又看明智慧人和愚昧人的差别只是暂时的，最终结局都是一样。因为“有一件事，这两等人都必遇见”，就是没有人能避免死亡。既然如此，智慧人“为何更有智慧呢？”智慧如果不能解决人生最重要的问题，岂不“也是虚空”？【智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。】“智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记”，智慧人和愚昧人一旦死亡，很快被人遗忘，即使是最伟大的人物，也不能幸免。“我所以恨恶生命”，不可避免的死亡终止了他所有的欲望，因而“恨恶生命”。“因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼”，因此传道者得出的结论是：“都是虚空，都是捕风”。所罗门的智慧确实超越，他向神求审判的智慧，神却把远超其所想望的智慧赐给他。他不但有着处世为人的智慧，对动植物的认识也很渊博，而且在文学上有很深的造诣。他写下一千零五首诗、三千句箴言。他的智慧却使他看见日光之下一切都是虚空，他所看见的虚空达到极点，因而说“都是虚空，都是捕风”。今天许多人看不见世界的虚空，看不见日光之下一切都是虚空，因为他们没有智慧，看不见这个世界的真相。人若真有智慧，就能像所罗门那样，深深体会在日光之下“都是虚空，都是捕风”。

【我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。】“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌”，当所罗门开始“恨恶生命”时，也就会“恨恶一切的劳碌”，因为死亡必将结束一切。人“在日光之下的劳碌”辛苦得来的，原来并不能永远属于自己，而要留给“以后的人”。而传道者，连“那人是智慧是愚昧”都不知道，这就更加显为可悲。他要如何挥霍、败坏传道者辛辛苦苦“在日光之下用智慧所得的”，传道者根本无权过问，这样的劳碌究竟是智慧还是愚蠢呢？传道者只得无奈地叹息：“这也是虚空”。【故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。】“故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望”，这“转想”，是指传道者思考的角度从劳碌的成果转到了劳碌的过程，可是他却发现，不但劳碌的结果是虚空，劳碌的过程也是虚空，因此他“心便绝望”。因为他发现“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”。人辛勤劳碌所得的要留给那些未曾劳碌的人享用。因此他说：“这也是虚空，也是大患”。所以在日光之下的劳碌，过程的快乐和成功的兴奋都是短暂的，挥之不去的只有“劳碌累心”和“日日忧虑”，让人身心疲惫，“他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”。因此传道者得出的结论是，这“也是虚空，也是大患”。

最后所罗门说：【人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用、享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。】当传道者以新的观点来看世界后，他发现生命是可以享受的：“人莫强如吃喝，并在劳碌中享福，我看这也是出于神的手”。“吃喝”代表满足而快乐的生活。神的创造都是美好的，本来就是要让人来享受的（创2:9）。人也应当在自己的劳碌中享福，因为是神【使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。】（诗104:14-15）所以人对物质当有的态度既不是贪得无厌、也不是及时行乐，而是感恩和知足。“论到吃用、享福，谁能胜过我呢？”意思是关于吃喝和享福没有人能胜过我。“神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐”，神赐给我们智慧，知识和喜乐，使我们有真正的满足。“惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人”，“罪人”就是拒绝神的人。神使他们忙个不停，“收聚”和“堆积”财产、事业、知识、权力、名声…，结果却一无所得，都要“归给神所喜悦的人”，因为【罪人为义人积存资财】（箴13:22）。因此传道者在此得出的结论：“这也是虚空，也是捕风”仅限于罪人。因为“神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐”。为此，愿我们今天都要行在神的旨意中，凡事讨祂喜悦，这样我们就是“神所喜悦的人”，我们就能得着属天的智慧、知识和喜乐，也能得着永远的满足！阿们！