【兒子留下財寶請父母布施，父母卻一毛不拔】

　《佛說灌頂經》卷十一，記載了一個令人感慨的故事。佛陀時代，有一位名叫那舍的長者，家境富裕，平日樂於布施，也經常救濟貧苦的人。然而，他的父母卻與他截然不同。兩位老人非常看重錢財，總覺得辛苦積攢的財富，怎麼能隨便送給別人？即使家中衣食無缺，也不願輕易拿出一點財物幫助他人。

　有一年，那舍長者因事必須出遠門。臨行之前，他把家中的財物分成三份：一份留給父母，作為日常生活所需；一份託付父母，希望他們代自己供養修行人、救濟貧困；最後一份則帶在身邊，作為旅途費用。父母當面答應了，兒子這才放心離家。他心裡想著，父母既能安享晚年，又能藉著布施累積福德，實在是一件兩全其美的事。

　沒想到，兒子前腳剛走，父母便把布施的事拋在腦後。無論是修行人前來托鉢，還是窮苦人上門求助，他們一概拒絕，說兒子不在家，自己無法作主。時間一天天過去，那筆原本準備拿來布施的財物，竟然分文未動。

　後來，父母聽說兒子快要回來了，擔心他追問布施的情況，竟然想出一個辦法。他們到市場找來豬羊骨頭、血污及雜物，散放在家中，製造曾經設齋供養的假象。那舍長者返家後，看到這些痕跡，果然以為父母依照自己的囑託，供養了許多修行人，心中十分歡喜。他哪裡知道，父母不但沒有布施，甚至為了掩飾自己的慳貪，連兒子也欺騙了。

　過了幾年，父母相繼去世。那舍長者十分悲傷，為他們誦經、修福、迴向，希望父母能夠得到善報。他一直相信，父母生前既然供養過修行人，應當累積了不少福德。可是後來發生的一件事，卻讓他震驚不已。

　有一次，那舍長者身患重病，幾乎命終，家人見他心口尚有暖氣，便沒有立即入殮。直到第七天，他竟然甦醒過來。長者說，在那段期間，他曾由善神帶領，見到種種苦樂境界，也見到了已經過世的父母。令他難以置信的是，父母竟然正在苦趣中受苦。他既悲傷又疑惑：父母不是做過許多布施嗎？為什麼還會有這樣的遭遇？

　於是，他來到佛陀面前，請求開示。佛陀告訴他，父母生前其實沒有依照他的囑託布施，反而因為貪戀財物，拒絕救濟求助的人，甚至製造假象欺騙兒子。那舍長者這才明白，自己多年來一直深信不疑的事，原來從頭到尾都是一場謊言。

　如果是一般人，知道父母如此欺騙自己，心中難免會有埋怨。然而，那舍長者聽完佛陀的話，卻沒有責怪父母，反而悲傷地說：「是我之過非父母咎。」他想到的不是自己受到欺騙，而是父母因為慳貪而受苦，自己當初卻沒能幫助他們明白布施的道理。於是，他在佛前為父母懺悔，再次懇求佛陀指示救拔的方法。

　佛陀教導他供養僧眾，修集福德，為亡故的父母迴向。那舍長者依教奉行，經中記載，父母因此獲得利益，脫離苦趣而生天。這個故事最令人動容的地方，不只是父母因慳貪而受報，更是兒子明知父母有過失，卻依然不忍他們受苦，想盡辦法幫助他們。

　不過，這裡有一個值得思考的問題：佛教不是說各人造業，各人受報嗎？為什麼兒子修福，又能利益已經過世的父母？新羅義寂大師在《菩薩戒本疏》中曾說：「因果道理，實無我作他受，然彼此相緣，非無互資。」意思是說，每個人仍須承擔自己所造的業，但眾生之間有深厚的因緣，也能透過善行彼此資助。因此，修福迴向並不是用金錢替亡者買一個好去處，而是藉由善業與清淨的發心，為亡者增添得利益的因緣。

　回頭看這個故事，最值得我們反省的，或許就是「慳貪」二字。有些人一生節儉，是因為經歷過貧困，明白生活不容易，這並沒有什麼不好。佛教也從來不是要求人不顧家計，把所有財物都送出去。真正需要警惕的是，當一個人明明生活已有保障，卻仍然因為強烈的執著，連自己原本答應的善事都不願完成，甚至不惜說謊來保住財物，那麼財富就不再只是生活的工具，而成了束縛內心的枷鎖。

　布施的意義，並不只是拿出多少錢，而是透過一次次的付出，慢慢鬆開我們對財物的執著。有能力的人可以布施財物，經濟不寬裕的人，也可以布施時間、體力、知識與關懷。重要的不是數目，而是在能力所及的範圍內，願意為別人著想，讓自己的心逐漸從慳貪走向慈悲。

　那舍長者的故事，也提醒我們另一層孝道。照顧父母的飲食起居，讓他們晚年無憂，固然是孝順；但若能在父母健在時，以溫和的方式陪伴他們親近佛法、培養善念、學習布施，更是長遠的利益。因為子女可以替父母準備財物，卻無法代替父母生起一念願意捨出的善心。

　節儉是懂得珍惜財物，慳貪卻是被財物綁住了自己的心。

　那舍長者為父母留下了財寶，也留下了一個修福的機會。可惜父母守住了財寶，卻錯過了那個機會。這則故事真正要提醒我們的，不是有錢就一定要多捐，而是人生在世，財富終究只能暫時保管，沒有任何人能永遠留住。與其一生只想著如何把錢守住，不如也想一想：在自己還有能力的時候，能不能用這些財物，為別人減少一點痛苦，也為自己種下一分善因？