遠看忽忽悠悠，近看飄飄搖搖。不是葫蘆不是瓢，在水中一衝一冒。

有人說是皮球，有人說是尿泡。走到跟前仔細瞧，原來是：哲學理論愛好者洗澡。

有種說法，物理學的盡頭是數學，數學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學，Men always want to do god's work, always fail, 哈哈！

引用國字號關於因果關係的那段就能看出，他沒讀懂休謨。那麼也不可能讀懂康德，更不可能讀懂叔本華和尼采，回過頭來也肯定誤讀之前的笛卡爾和貝克萊。。。。。。休謨的文字太容易讀，但是思想也太容易被誤讀，。。。。貝克萊的東西則明顯荒謬，直到讀了叔本華和尼采後回頭再看才恍然大悟（當然，貝克萊本人未必是那種思考）。。。。

非常同意括號博的這個觀察。不懂叔本華和尼采就不懂二十世紀和後現代社會和人。那麼老古董哲學就只是工具，為了幫助一小部分人思辨，幫助更多的人狡辯。

【不知道我理解的對不對，感覺是實證主義的傾向？這個題目太大，不在這裡展開了，AGREE TO DISAGREE。。。。簡單說，我覺得如果一律實證，則很多哲學都沒法玩了。】

－－－－　不是實證。正因為國字號們的天馬行空，才讓我想到了“驗證”主觀真理的問題。我這裡的引號，就是只不能肆意天馬行空的意思。我發現，西方人的理性辯思，看似很大膽，其實是自覺地接受着某種“約束”的。只有這樣的東西，才能是讀者產生共鳴。例如，他們絕對不會像國字號們那樣，輕易地說出諸如“物質與意識的纏繞”，“超越邏輯”，”說不清楚等於自由“，“相對之相對”，“大爆炸的奇點”，“純粹悟性”，這類信口開河式的斷言。

羊上樹、狗釘掌。打情罵俏砸學場。

【我發現，國字號最喜歡的一件事就是所謂悟性。這與中國人喜歡急功近利和投機取巧的心態有關。真正的有悟性的人是寥寥無幾的。一般來說，基於悟性所得到的“真理”，會迅速獲得同類的激烈響應。要麼激烈反對，要麼強烈認同。沒人理睬，是假悟性的有力證明。國字號兔兔就不一樣，人家把沒人理，當成沒人懂。把沒人懂，當成最高真理的特徵。】

我引用國字號關於因果關係的那段就能看出，他沒讀懂休謨。那麼也不可能讀懂康德，更不可能讀懂叔本華和尼采，回過頭來也肯定誤讀之前的笛卡爾和貝克萊。。。。。。休謨的文字太容易讀，但是思想也太容易被誤讀，。。。。貝克萊的東西則明顯荒謬，直到讀了叔本華和尼采後回頭再看才恍然大悟（當然，貝克萊本人未必是那種思考）。。。。

【無論一個人的主觀想象多麼豐富，您的結論必須自覺的接受某種“驗證。”大腦之外的“驗證”】

不知道我理解的對不對，感覺是實證主義的傾向？這個題目太大，不在這裡展開了，AGREE TO DISAGREE。。。。簡單說，我覺得如果一律實證，則很多哲學都沒法玩了。比如從叔本華尼采開始的非理性哲學，把從休謨貝克萊康德的思想說的更透，但離實證則更遠。而能繼續玩的那些能實證的哲學要麼是偽科學（或者誤讀了哲學，比如很多量子力學的哲學討論），要麼就是科學，比如心理學認知學等等，好像馬赫就是這個觀點。

【剛剛發現，國字號偽哲發生了基因突變，產生了一個新物種。我管它叫“屎殼郎主義。”即把別人的東西大段大段地從place A滾到place B】

哈哈，惟妙惟肖。這廝顯然是為了洗地，可效果卻是把自己“洗”成了中式糟粕文化的最好例子。

【哲學在我看來，就是有些智者，吃飽了沒事幹，自己有疑惑，試圖搞些理論來對人的mind和人所處在的reality做reconcile】哈哈，言簡意駭，有時我也這麼調侃，估計躺槍的不少。我借題嗦幾句，碾壓屎殼郎。

我感覺（沒深入考據），古希臘時，哲學的出現與宗教神話的出現是伴隨的，也是相似的。哲學相當於一種另類的“宗教”信仰，一種沒有超自然的“神”，沒有祭奠沒有偶像沒有廟宇，。。。。的那種信仰，也許接近近代的“主義” 的意思。後來不是有那句話嗎：“所有的神對人們來說都可信，對國家來說都可用，對哲學家來說都荒謬”。。。。當然，有些哲學後來演化成宗教（比如西方的“新柏拉圖主義”，東方的“佛教”），有的“主義”不過是改頭換面的宗教，也有的“哲學”就是“看透”人生，比如斯多克和犬儒之流，其實屬於宗教，主義，哲學三不靠的另類頑主，。。。反正亂七八糟一鍋粥。。。那是後話。

到了中世紀，哲學就不是吃飽飯後的無聊，而變得更加“神聖”，非常忙碌，成了基督教的婢女，哈哈。牧師們為了吸引有文化的羅馬人入教（不是靠講死後進天堂就管用），用哲學概念包裝宣教，顯得無比“高貴”。。。。就如同拜倫在《唐璜》說的“用40匹馬力的牧師來對你歌頌”。當然，哲學也被神學家們用來當“武器”，比如奧古斯丁拿本體論為拜偶像辯護，阿奎以辯證邏輯證明上帝，。。。。。現在進查經班的國人則相反，既不讀神學（其實很多就是哲學）也不讀哲學（哪怕是裝飾的），只“虔誠”的信神跡和教條，甚至是原教旨主義的教條，。。。。

開展談心活動，這個方法很好。………毛主席語錄

[哲學在我看來，就是有些智者，吃飽了沒事幹，自己有疑惑，試圖搞些理論來對人的mind和人所處在的reality做reconcile。我認為下中國沒有哲學這種斷語和否定中國文化本身就沒有意義，我只是認為中國文化里的人對自身的reality和自己的mind一直不能得到reconcile才是truth，]

------“吃飽了沒事幹”的確符合古希臘人對哲學的定義。像我這類“業餘民哲”就屬於吃飽了沒事幹一類。但不是智者。

我發現，對於中國文化無論是否定的人還是肯定的人都存在着錯誤。國人的道德觀，普遍是魔鬼天使二分法的。幾乎在所有的社會問題上，都是高度分裂的。我認為，文化可以批判但不宜否定。十幾億口子人，畢竟還要存在下去。理性地批判，是文化改造的唯一手段。而否定卻是一種非理性的不負責任態度。同理，對文化持絕對肯定態度的人，也都是基於某種預設感情立場的。好的也是好的，壞的也是好的，對文化改造是不利的。

簡言之，把馬克思主義混雜於神聖的哲學殿堂之內，是對哲學的褻瀆。

結論還是相同，馬克思主義是狗屎，吃了只會從嘴裡放屁。

上世紀中國的辯證法教育的一大“失誤”，便是將辯證的思維作為一種普遍的口號甚至是政治打擊的工具，卻沒有落實在行為中。而將形而上學作為辯證法的對立面本身就是這種言行不一致的一個典型的例子。

辯證法分為：古代樸素辯證法、唯心辯證法、唯物主義辯證法（馬克思主義）。

後者是眾所周知的放屁。

"應當改為：

換言之，無論一個人的主觀想象多麼豐富，您的結論必須自覺的接受某種“驗證。”大腦之外的“驗證”，就是對應物原理，同伴共識原理等。大腦之內的“驗證”，就是可感知性（perceptibility)原理，和圖形原理。圖形原理的高級形式就是直覺或者悟性。"

很欣慰讀到這樣的評論，跟我的觀點很接近了。哲學在我看來，就是有些智者，吃飽了沒事幹，自己有疑惑，試圖搞些理論來對人的mind和人所處在的reality做reconcile。我認為下中國沒有哲學這種斷語和否定中國文化本身就沒有意義，我只是認為中國文化里的人對自身的reality和自己的mind一直不能得到reconcile才是truth，這種狀況也可以叫長期delusional，西方人也是這樣的，只是西方有自由，所以這種reconcile一直是不間斷的，而中國，大多數人不care自己的perception，更在乎別人的perception。Delusional的根本原因是perceive不夠，感知的不夠，也許是貧窮和不安全感，中國歷史，社會和文化不鼓勵人們花時間對自己的perception做出持久的訓練而提高和精準，總是鼓勵人們重點關注某些別人的perceiption。我認為也因此，中國騙子多，兩面人更多，目前還是不適合西方的啟蒙的。謝謝！

剛剛發現，國字號偽哲發生了基因突變，產生了一個新物種。我管它叫“屎殼郎主義。”即把別人的東西大段大段地從place A滾到place B.

更正一下：

【 換言之，無論一個人的主觀想象多麼豐富，您的結論必須自覺的接受某種超越自身大腦之外的“驗證。”這種“驗證”，簡單來說，就是可感知性（perceptibility)。】

應當改為：

換言之，無論一個人的主觀想象多麼豐富，您的結論必須自覺的接受某種“驗證。”大腦之外的“驗證”，就是對應物原理，同伴共識原理等。大腦之內的“驗證”，就是可感知性（perceptibility)原理，和圖形原理。圖形原理的高級形式就是直覺或者悟性。

我發現，國字號最喜歡的一件事就是所謂悟性。這與中國人喜歡急功近利和投機取巧的心態有關。真正的有悟性的人是寥寥無幾的。一般來說，基於悟性所得到的“真理”，會迅速獲得同類的激烈響應。要麼激烈反對，要麼強烈認同。沒人理睬，是假悟性的有力證明。國字號兔兔就不一樣，人家把沒人理，當成沒人懂。把沒人懂，當成最高真理的特徵。

“道”這個東西，就跟蘇格拉底之前的古代哲學思想，諸如巴門尼德，泰勒斯等人一樣，最多是個別古人的純粹感知而已。所有這些感知，都禁不起三個“檢驗”。因此，古代哲學思想的重大意義，並不在於作為真理本身，而是作為一種全新的思考方法，也就是哲學本身。

要想真正理解這一點，只需跟猴子做個對比即可。猴子無論如何是不會對諸如包括四季變化，颳風下雨，地震，雷電這類自然現象感興趣的。古哲學的全部意義，在於人類開始拷問自然。

在西方社會，古哲學是作為哲學史，而不是作為真理來研究和傳授的。所有前蘇格拉底哲學，包括道，都沒有通過三個原則的“檢驗”。因此基本上同謬誤無異。

國字號偽哲們不懂這一點，仍然在那裡熱熱鬧鬧地推論着“道”。用這種完全不顧感知性原則(perceptibility)的純粹抽象思維所得出的結論，不過是屬於神秘主義幻覺和鬼影而已。在我看來這類討論很愚蠢。

【【“西方哲學上的“因果規律”（休謨作的總結），與哲學的本體有關，但又不完全一樣。作為規律，有必然條件和充分條件等區分，具有邏輯的性質”。。。。】。。。徹底無語。。。。】

------與西方人相比，國字號哲學愛好者的思維差別是系統性的。這一點，是我經過多年對比得出的結論。我一直企圖把這個差別搞清楚。到目前為止，剛剛有了一點線索。

我認為，之所以國字號感覺不到謬誤。大概與主觀真理（subjective truth) 的理解有關。國字號對於客觀真理的解讀問題不大。因為客觀真理的天，有太多的大個在頂着。哪怕自己並沒有真正了解，照葫蘆畫瓢，或者熟讀唐詩三百首，也不至於出大錯。跟着走就行了。

我發現，西方哲學家或者哲學愛好者對“主觀真理”似乎存在着相對比較統一的和一致的判別標準。對於用主觀想象推理“真理”，他們大多都隱含地遵守兩個原則，１。對應物原則（correspondence principle)；２圖形原則（picture　principle）。３。學術認同原理。如果將尋求主觀真理比作順藤摸瓜的話，那麼這兩個原則就相當於藤。主觀邏輯，也叫思想試驗，是順藤摸瓜的主要手段。

換言之，無論一個人的主觀想象多麼豐富，您的結論必須自覺的接受某種超越自身大腦之外的“驗證。”這種“驗證”，簡單來說，就是可感知性（perceptibility)。

相比之下，國字號偽哲們的思維要麼是不受限制的，天馬行空的，要麼是神秘主義人云亦云的。

【總會有國字號偽哲，用現身說法的辦法】

比如下面這段：

“西方哲學上的“因果規律”（休謨作的總結），與哲學的本體有關，但又不完全一樣。作為規律，有必然條件和充分條件等區分，具有邏輯的性質”。。。。

徹底無語。。。。

西方哲學強調的就是"辯證“（dialectic）不同觀點的交鋒，“思辨”／“批判”（critical)，不同（甚至逆向）看法的衝撞。。。。國人則往往搞不清辯證與詭辯的區別，要麼將辯證說成是智者之術，要麼以拿起詭辯回應辯證／批判。。。。。所以說，國人最最該反思該拋棄的“中國文化”不是那個很多國人自己都還沒搞明白的老莊哲學，而是幾乎所有國人頭腦中都根深蒂固的這些中式思維。。。。。

哲學不爭辯，只提問。爭辯屬於“智者派”，不屬於真正的哲學行為……

有些道理。

另外，兔子博別誤會，我的“好好學習天天向上”是對“假二鬼子”說滴。那為中西兩頭半瓶子醋的二百五，說我是紅衛兵。

我紅一個給他看看，紅衛兵祖宗什麼樣兒。

說到萬維第一哲學家。讓俺想起了電影《羅馬假日》。當記者問女主角，“您這次旅行，哪個城市給您的印象最為深刻？”女主角回答：“是羅馬，當然是羅馬！”如果有人問我誰才是萬維第一哲學家，我的回答是，“那隻猴兒，當然是那隻猴兒！”

【我想，根源是價值觀和心態的不同。歪國人喜歡的是“哲學觀”，國人玩哲學的喜歡的是“哲學冠”。引以為思VS引以為榮，雲泥之別。。。。。。】

－－－－－　最搞笑的是，總會有國字號偽哲，用現身說法的辦法，為咱們的理論提供證據。只需看看這裡的一大串評論中，他們的腦子整體都在想什麼即可。亞馬遜的猴子喜歡香蕉。相比之下，咱家的國字猴，專門喜歡把香蕉用哲學包裝起來砸別人。俺最喜歡挨這類香蕉的猛砸了。只有樂的份兒。砸人才是國字候兒的目的。

哲學不爭辯，只提問。爭辯屬於“智者派”，不屬於真正的哲學行為

請不要加“頭銜”稱呼。

多謝兔子大師誇獎，在下要好好學習，天天向上。

從慕容青草那兒領教的也很多。

溪博的哲學造詣越來越在行了！祝賀