“自由對是相對的”應為“自由都是相對的“

漏一字，“我們卻他的“真正”無動於衷”應為“我們卻對他的“真正”無動於衷“。

你提到的“所有都是對待死亡的態度問題，這決定了人在活着的時候的行為，進而形成不同的群體文化吧”這一段，也是個很好的問題。我一直就懷疑同希臘的哲學家比，我們春秋戰國的哲學家們在思辨能力上，彼此彼此，不相上下，各有千秋，但為什麼後來他們被人類復興進了科學、民主、自由平等的王國，而我們的沒有呢？

其實，蘇格拉底為什麼會選擇死亡的意念里，有我們哲學家缺少的東西。

遠方好！

你思考的很好，我很受啟發。

真愛國的“真",就其心理根基來看，不完全是由一個人的生存需要決定的，而要由自己對生命理解、生活情懷、人生信度決定的。你說的“一個人不知道自己個人要什麼樣的愛人和愛情，卻那麼明確的愛國，這本身是有問題的。精神上是不匹配的。不求真，恐怕就沒有自由的基因”這一段，非常具有概括性。

一個人不忠於真情，怎麼會有真心？沒有真心，怎麼會有真愛？一個民族不求真，不相信真，看誰都是“陰謀”，都是“叢林規則”，怎麼會讓自己傳給後人的文化具有永恆的價值？因為我們自己都不相信“真正”的存在：哪有什麼真正的愛情，那不過是親情；哪有什麼絕對的自由，自由對是相對的；歷史是什麼玩意兒，哪有什麼真正的歷史，那不過是現實的需要罷了......

這就是為什麼我反對“陰謀論”、“叢林論”的原因：對自己的生命存在及其意義，都不能真正地相信，你還能相信誰？川普對我們出的招兒，招招見狠，其實不是他有多狠，而是他看準了我們的軟肋，我們卻他的“真正”無動於衷。

可能有點極端吧，我個人認為中國宣揚的“愛國主義”是廉價的遮醜布，原因是我們的文化從不把求真當成至高無上的。雖然我是相信這個判斷的，但是尼采的will to truth 實在是will to death的睿智又讓我同情中國的這種愛國主義。上次我說過，一個人不知道自己個人要什麼樣的愛人和愛情，卻那麼明確的愛國，這本身是有問題的。精神上是不匹配的。不求真，恐怕就沒有自由的基因，如果說是因為中國文化里沒有神學和宗教的deep faith才不願求真，我也不能明確。我個人曾想過可能是中華文化的起源是農耕，人們還是恐懼天，地和諸多鬼神的不幫忙，還是怕死，在精神層面的最高層始終是處在survival state，上升不到spiritual層面。簡單說，太世俗，伊斯蘭教太宗教，基督教新教可能介於兩者間吧，所有都是對待死亡的態度問題，這決定了人在活着的時候的行為，進而形成不同的群體文化吧。我個人希望退休後好好學習學習來研究這個問題。