奇人甲 邮箱gui.01.yuan@gmail.com 棋、琴、书、画,被称为四艺,在中国古老艺术中较有代表性。我上次说到过艺之境界,但只是泛泛而论,没有具体去细谈。这次就以我微渺的智慧,与个人的悟道,来结合四艺,细说一下中国古老文化吧。 棋 围棋黑白二子象征阴阳二气。棋盘在某种意义上代表天地、自然、宇宙。而对弈者则为自然之灵,是棋中的修行元素。 围棋之道,其实就是通脉。当棋子连成一线时,就是一根脉。但每根脉必须得至少留下两个窍(穴),以通天地之气。不然这根脉就是断脉、死脉,不能接收天地之气,没有能量流通。我们下棋的人,一般将这个窍(穴)称为“气”,就是每根脉得至少留下两口气,这些会下棋的人都清楚。 对弈时,可通主脉,一气呵成。亦可通支脉,各成一气。亦可将支脉接通,使棋局连成一遍,归为一脉。棋局变化莫测,周而复始,局局如新,这也是宇宙的循环。 道法自然,围棋也是对自然之脉及循环之道的效法。弈者可根据各自的悟性,打通棋之脉络,天、人、棋合一,即为修行。 但这修行的前提,必须是秉棋之道,悟棋之心法。在通棋之脉的同时,也是在通自身之脉,以达到人棋合一,互为感应,这才能称得上是弈修。小弈者,以纸为局,中弈者,以天地为局,大弈者,以宇宙为局。这是弈的境界。 阴阳二气,相生相克,不可缺一。这也是我们人类这个小宇宙的构成原理。每局棋都会形成不同的棋脉、穴位,与局势,变幻莫测。每个不同的自然世界,也都由不同的脉络与穴位等构成,所以每局棋,都象征着一个世界。每下一局棋,其实是在创造一个世界,只是这个世界在棋盘上。 棋,旨在清心、增慧、修行,不在胜负。阴阳二气缺一不可,在于调配,没有胜负。现代人,却将棋当成了博杀的工具,完全丧失了棋之道。每弈必要竭力拼杀,一决输赢,以满足自己虚荣、好斗与名利之心。这就将棋引入了魔道,就如同宗教进入了末法,成为邪教一样,已不能再让人修行,只能惑乱人心。 所以现在的围棋,已完全失去了棋之道,棋之心经早已失传,只剩下了纯粹的技术与棋的空壳留存下来。这就像现代的中医一样,医之道已失传,只剩下一些即成的药方和手法来治现代病。但病是变化的,而药方等却没有变,所以现代中药也渐渐失灵了,慢慢治不好病了,中医便不再被现代人接受。 技术是有极限的。不管现代人将它划分为几段,但永远无法突破这个极限,永远只能坐在井中论天。 天,何其广袤、深邃。其深长高阔,永不是井口所能窥视的。 琴 宫商徵角羽。凑五音,以调五行。运转阴阳,调配五行,以通气脉。 五行造化万物,自然自有五音。同音相应,同气相求,调五音,以应五行。抑扬顿挫,合阴阳之变,韵律之行合气脉之流,节奏之顿挫合窍穴之通达,或缓或急,或抑或扬,琴之操,合人之修,操者,修也。 一曲天成,有如一脉相通,接天地之气,通身体百窍,天、人、琴合一,琴法自然。 此琴之道。 临琴,必沐浴更衣熏香祷告持斋戒,以通天地,必清心静息,秉承琴道,以合自然。身之操者,凡丝之音。神之操者,天赖也。 今之操者,已绝琴脉,百窍不通。以古之琴,为淫靡魔音,此所谓,五音令人耳聋。无道也。 书 书法其实不能算为单独的一门艺术。在一定境界,书法是从于画的,二者合一。 书法之道,亦在于运转气脉,调配五行阴阳。书法也有抑扬顿挫,横竖撇捺点,对应五行。 每个字可独成一体,横竖撇捺点,可根据各人的悟性,自行调配、构架,成就自己的风格。但整体的文字,也必须要连成一体,从起笔到收笔,一气呵成,成为一脉。 行字时,有疏有密,错落有致,整体大局又如行云流水,一脉天成。其中窍穴自成。运笔前,也要讲究静息调息,清心断欲,以通天地,以达天、人、笔合一,道法自然。 字有抑扬顿挫,行笔有圆润、刚劲,刚柔并济,才能调配五行,与自然合一。字太刚劲,棱角太锐利,则杀气太重。太过于圆润,则又媚而无骨。这都是极端,其中的度,在于各人去悟道,以道调配。 书法有隶、楷、行、草,四大体。其中草书是魔道。是人在神魂颠倒,迷乱发狂之时,创造出来的。那些低层的邪道,在作符招阴鬼时,好用这种字体,因为它本来就是阴鬼的字体。所以邪门歪道,自古都有,人必须得用智慧去分辨。 四大字体中,我独钟隶书,尤为唐隶最甚。唐隶一笔一划都带着仙气,是天人之书,能够通神。 现代人的书法,也走入了魔道。他们刻意地去追求所谓的个人风格、个性,而摒弃了书法之道。那些所谓书法大师,所写的字,我说连三岁小孩都不如,毫无气穴,经脉寸断。说一句不好听的话吧,现代很多人喜欢把无知当作个性,而又喜欢附庸风雅,怕别人看出他无知,因此无知竟成了现代的主流艺术。就这样搞出些奇形怪异的东西,互相一吹一捧,就成了大师。然后他的东西还卖出天价,大都是自己炒出来的,自拍自买。除此之外,就是一些附庸风雅的暴发户去买,这东西买回家去,只会倒霉,它带着很不好的信息,很阴气。 画 中国古画是一门完整的修行艺术。现代人很少有能真正欣赏古画的了,包括一些所谓高等艺术院校的教授、专家和大师,他们自己都不懂得欣赏,所以更无法传承国画之道。 在中国,很多越是有名的人,好像越是不明白的人,所以他们掌控着主流,误导着社会,魔乱了艺术,使人堕落。但其表面,却又披着国学大师的外衣,打着匡扶传统文化的旗号,以至于让人分不清,而产生误解,更加迷失,这些就是佛教中的魔王波旬之流。 其实画之道,在于气与神。 气能聚之成形,散之成物。气孕育万物,自然万物都有气,都是由精气聚之而成。自然山川都聚集着灵气,气是万物的灵动。这些平先生都讲过了,这里就不多说了。 而画之修行,就在于画家秉承画道,与自然合一,在对自然万物的洞察中,不断提升自我,不断悟道,从而双眼能洞察万物之气,感知自然的灵动。然后配合画技,将万物之气与灵动,用笔墨在纸上表达出来。就即是画之道。 真正一幅好的画,是传神的。能用人的笔墨,画出万物之神来,这就是画的境界。境界越高,越传神。所以国画,不重表面,而重在传神。 境界越高的画家,他的智慧就越大,他能穿透人类表面的时空境界,看到更高的宇宙境界,所以他能看到最真实的自然,能看到山川之灵,万物之神,能看到自然万物更真实、更本源的存在形式,所以他的画能传神。 大道至简至易,高境界的画家,寥寥数笔,便能表达出自然万物之道来,能让人看后心清体透,心旷神怡,这就是画作的境界所在。 而西洋画与中国画却正好相反。中国画重在神,而它们重在形,重在表面。它们画画非常重视表面的形像,讲究精确的比例、透视与光线等的表达,作出的画,甚至能以假乱真。这也是中西文化的差别。 顺便说一下西方文化。西方文化是人的文化,它的起点在人这个境界。而中国文化是神传的文化,所以起点远高于人。包括西方的语言文字也是,它们只是单纯的一种用来表达、记录信息的符号,几乎没有什么高层内涵。而中国的古文字与文言文,那才是真正传神的文化,有着高深的内涵与对应。寥寥数语,即能包容万物,变化万千。站在不同的角落和境界上,能看出不同的意思与内涵,变化无穷。所以真正的传大道,用中国语言才最适合。 西方的文化是由表及里,先从人类最表面的物质入手,再慢慢深入去研究。而中国文化直接抓住了万物之神,抓住自然生命的本质,以内在来改变外在。所以中国的文化比西方文化起点高,而且高出许多。因此中国文化对人自身的要求也就很高,要求人的根基好,悟性高,所以到了现代,慢慢地就不被迷失的人类所接受,而逐渐被西方文化所取代。 好了,就说这么多吧,我的智慧和境界有限,所以看到的东西也很有局限,并不是最终的道。神传文化博大而精深,也不是我寥寥数语,所能表达得清的,我的这些话语也只是起一个抛砖引玉的作用,并顺便更正一下部分世人对中华神传文化的误解。另外关于平先生的文章之续集正在整理,还有亘古世界,共两部,有望今年全部发出来。因为其间有不少东西实在太玄了,超脱了人的思维,怕对人产生不好影响,所以还在思考中。也是在等待机缘,机缘成熟便会发出来,请耐心等待,不必再三追问。谢谢! 希望大家仁者见仁,智者见智,共同广大与传扬我们中华神传文化。再次感谢。 |