忽悠是戰勝死亡的強大武器 夏天的草
死亡是人類永遠無法戰勝的對手，是每個人的必然歸宿。凱恩斯的有關死亡的名句的知名度大大超越了他的經濟學著作：我們在未來都會死去。這是一句無人愛聽的大實話。與凱恩斯同時代的魯迅在他的作品中描述有一個人面對剛出生的嬰兒說到：這個孩子將來會死。這句真理立即招來周圍人空前的批評與責罵。 歷史告訴我們，面對死亡，說實話是決沒有好下場的。既然不能說實話，就只好忽悠了，這也是人類最富有創造性的選擇和成果。每個人都會面對死亡，都會對死亡懷有深深的恐懼，戰勝對死亡的恐懼是死亡忽悠術必須直面的巨大課題。這個課題單個人無法完成，需要社會協作，需要健全的機制，於是，宗教就應運而生。宗教忽悠死亡的手法很簡單，構造一個虛無縹緲的世界來容納死去的亡魂。 在《季羨林談佛》中，季羨林用天堂來概括所有宗教為死亡所構築的虛幻世界。任何宗教都會創造一個獨特的天堂世界來作為容納人死後的大餅和歸宿，天堂也是人類最高理想—不勞而獲的終極居所。在宗教們辛辛苦苦創造了這個海市蜃樓後，便通過賣門票收取專利費。剛開始沒經驗，門票收的特貴，門檻訂的特高，嚇跑了大多數普通群眾。認識到高大上的路子不利於發展，於是低價促銷就成了不得不採取的手段。當然門票也不能太便宜，否則就淪為搞笑了，太自降身價了。 我們看到，基督教的門票是先上上課，然後被按着腦袋洗洗頭，就過關了，就可以死後泡天堂了。當然這只是零首付，入伙後，還要逐漸自願不自願地收取分期付款，直至進入天堂為止。 伊斯蘭教門票則更為簡單，簡單宣布一下，馬上入伙，其天堂具有排他性，聲稱其它各種天堂都是偽天堂，是不作數的天堂。 佛教在這方面比較鬆散，在經過中華文化的改造後，理論翻新，主張全憑自修，一旦覺悟立馬土雞變鳳凰。所以，佛教實際上是一種無神論宗教。 各大流派把門票搞的如此低，這讓後面出現的各類邪教很不爽，提高門票價格肯定是自找死路。怎麼辦？從人們潛意識的官本位入手，在天堂中加官進爵。摩門教就是這個路數，信了摩門教，你死後就可以在天堂中當一個與耶穌同等的星主了，滿意吧，所以在世時你一定要上交收入的10%做抵押、做投資。法輪功同樣如此，李號手在封官上絕對大方，給每個弟子都封佛王，而且他有億萬化身，隨時隨地都在每個弟子身後，保證每個弟子不受病擾，免除災難。在法輪功的交流網站，大法弟子紛紛謠傳某某某被車子撞後，不但安然無恙，師傅的化身反而把車子整翻了。我曾經仔細讀了轉法輪，讀後萬分感慨：吹牛當學洪志兄，無恥不過李號手。 相比之下，中國古代先哲就過於實誠了。孔曰成仁，孟曰取義。孔子首先就封死了天堂這種捷徑，一句敬鬼神而遠之斷絕了任何投機取巧的可能。孔子通過身體力行，強調要活而有范、有禮，面對死亡怎麼辦？要殺身成仁，這就是高難度的動作了。孟子更不例外，生我所欲也，義我所欲也，生與義選擇，捨身而取義也。顯然，仁和義都不是一般人能玩得轉的，所以，固然，中國歷史上不乏為仁義獻身的英雄，更多的確是苟且偷生的各種平凡人等。 只有當今聖哲毛澤東出色地解決了這個問題，毛澤東是用秤解決了這個問題的。毛澤東為小戰士張思德的死給予隆重祭奠：人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，為人民利益而死，就重於泰山，為法西斯利益和人民的敵人而死，就輕於鴻毛。毛澤東因劉胡蘭的死又進一步號召：生的偉大，死的光榮。在毛澤東看來，千千萬萬的小人物，他們生是上帝，死重寰宇。同樣是忽悠，毛澤東的思想給千千萬萬的小人物、阿Q們以無窮的力量，中國人民解放軍戰士就是用光榮心態來直面困難，直面死亡，向敵人衝鋒，生命不息，戰鬥不止！真正實現了壓倒一切敵人的強大意志，實現了古今中外所有軍隊從沒有達到的境界：只要還有一個人，就要繼續戰鬥下去，直到消滅敵人為止！在閱讀了眾多古今中外先哲以後，在讀了大量有關毛澤東的負面文獻後，我終於體會到了這個簡單的道理：不怕不識貨，就怕貨比貨，我慶幸中國有了毛澤東。
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