「林後3: 1-18」“我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？……。”在哥林多後書第三章中，使徒保羅首先針對哥林多教會有人批評他到哥林多時沒有帶着薦信作出解釋，他根本用不着給他們薦信，也不用人推薦，因為他是創立哥林多教會的使徒。所以保羅說：“我們豈是又舉薦自己嗎？”這話就是答覆那些批評他的人，他不用“舉薦自己”。“豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？”“別人”是那些假使徒從別處拿了介紹信來哥林多教會，又拿哥林多教會的介紹信到別處去使用。這些人若不是自我舉薦，自稱是使徒(啟2:2)，就是利用別人或教會的薦信，到處招搖撞騙，推銷虛假的道理。然而教會也用“薦信”的方式來證明所差派使者的身份（徒15:23），保羅自己也寫過薦信（羅16:1-2）。“你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。”保羅是創立哥林多教會的使徒（林前9:1-2），曾在那裡教導他們“一年零六個月”（徒18:11），哥林多教會的存在就是保羅的使徒職分和工作果效的明證，因此說“你們就是我們的薦信”。“眾人”指各處教會的信徒，他們所以會知道並念誦哥林多信徒的屬靈事跡，乃因保羅等人把他們帶在心裡到處向人提說。“你們明顯是基督的信，借着我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。”保羅將哥林多人比作是“基督的信”，是由保羅透過他的福音的職事“修成的”。任何人因聽保羅的道而生命得到改變，都是聖靈工作的果效，因此真實的“基督的信”，“乃是用永生神的靈寫的”，是聖靈透過人做工的記錄。“寫在石版上”乃是舊約的代表(出31:18)，而“寫在心版上”則是新約的代表(來8:10)。“我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於神”。“我們因基督”，指基督是我們信心的創始成終者(來12:2)，我們的信心是從祂而有的。所以保羅在傳道工作上的“信心”，不是來自肉體的自信，“並不是我們憑自己能承擔什麼事”，因為他清楚知道“我們所能承擔的，乃是出於神”。“祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑着字句，乃是憑着精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活”。“新約的執事”指按新約的原則來事奉主的工人。“字句”指外麵條文的規定，即律法的成文條例。“精意”指聖靈。舊約律法的字句只向人有所要求，卻不能供應人生命(加3:21)，結果就是叫人死。惟有聖靈可使人重生(約3:4-6)，故能叫人活，得永生。“那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？”摩西承受律法時，神將之寫在石版上(出34:1)。因律法的要求沒有人能完全遵行，並且人只要在一條律法上跌倒，他就犯了眾條(雅2:10)，故律法的結局乃是叫人死，所以說舊約的職事是“屬死的職事”。但是這樣的執事“尚且有榮光”，當摩西在西乃山上領受律法時，因為神榮光的照耀，以致他的臉面也發光(出34:29)，以色列人不敢看他，以致摩西臉上要加上帕子才能跟以色列人說話。但摩西面上的榮光不是永遠的，而是“漸漸退去的”。而新約所領受的是一種“屬靈的職事”，表明由聖靈親自引導人服侍神，因此“更有榮光”，這榮光更大、更持久。“若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。”舊約的職事乃是“定罪的職事”，卻“有榮光”，而新約是人接受因信稱義的恩典，故稱它為“稱義的職義”，那“榮光就越發大了”。“那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；”在舊約律法底下的職事仍具有某種程度的榮光，新約屬靈的職事，兩者的榮光相比較，前者就算不得有榮光了。“若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了”。“那廢掉的”即指舊約的職事已經過去了，卻“有榮光”，而“這長存的”，即指新約的職事要永遠長存，“就更有榮光了”。“我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局”。“這樣的盼望”，指新約職事的永存和榮耀。“大膽講說”，指保羅相信新約職事的永存和榮耀，所以他可以對哥林多人大膽講說，不像摩西在以色列人面前還得“將帕子蒙在臉上”。“那將廢者”，在此指舊約的律法，它如同摩西臉上榮光的消失，被神廢掉，成為無用(來7:18)，因此舊約的職事也被廢去。“但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督里已經廢去了。”以色列人，特別是猶太律法主義者，“他們的心地剛硬”。“這帕子”原來指蒙在摩西臉上的帕子，在此轉指當時仍蒙在以色列人心上的帕子，使他們的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的啟示，看不見舊約已過去，新約已設立。“然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上”。“今日”指新約時代。“摩西書”指摩西五經，代表舊約聖經。“心地剛硬”的猶太律法主義者，他們對律法字句的誤解、執着和偏見，他們的心眼被蒙蔽，因“帕子還在他們心上”，所以對神在舊約聖經里所要啟示給人的心意，看也看不見，也不明白。“但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了”。“歸向主”意指轉過來向着主，“帕子就幾時除去了”，意即可以立刻看清神的心意，不再被蒙蔽。“主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由”。“那靈”就是聖靈。保羅說：“如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”（羅8:9）這裡聖靈被稱為神的靈，也稱為基督的靈。聖經又告訴我們，神是靈（約4:24），基督也是靈（林前15:45），所以說“主就是那靈”。這“自由”的反面是被捆綁並轄制，本來我們被罪惡捆綁，被黑暗拘禁，被律法束縛，但信主的人因着主的靈住在我們裡面，使我們被釋放得着完全的自由。“我們眾人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”。“我們眾人”指新約的信徒，我們的心既歸向主，就不再有帕子蒙蔽，也就得以敞着臉看見主的榮光。當我們看見主的榮光時，就像“從鏡子裡返照”，被主榮耀的光所照耀，“就變成主的形狀”，這是指信徒因着仰望基督，心意被聖靈更新而變化，越來越被恢復成由基督的生命所彰顯出來的“主的形狀”。“變成”表示持續的改變，我們得救以後的生命不是一瞬間“變成主的形狀”，而是一生的功課。“榮上加榮”，強調漸進改變的過程。“如同從主的靈變成的”，指上述的變化乃是由於主的靈作工。基督徒最終的盼望，就是“變成主的形狀，榮上加榮”。為此，願我們今天都要常常敞開心靈中的臉去親近主，讓主的榮光常常照亮我們，我們就能借主的靈越過越變得像主了！阿們！