【林前13: 1-13】【我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般……。】在哥林多前書第十三章中，使徒保羅在上一章末節說到，他要把“最妙的道”指示信徒，而這“最妙的道”，就是本章所講的愛。他首先說：【我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。】這“萬人的方言”，指地上人間各國的語言。“天使的話語”，指天使才會說，不是人所能說的話語。這並不是說保羅真的能說萬人的方言和天使的話語，這是用誇飾的語法表示，他即使“能”說，若沒有“愛”就沒有價值。這裡所講的“愛”，是指從神而來的聖愛，也就是真正的愛。這愛源於神的本性，而不是由於被愛者有可愛之處，我們還在作罪人的時候，就經歷了這種聖愛（羅5:8）。“鳴的鑼，響的鈸”，兩者都是有大聲卻沒有音調，也就是沒有什麼意義的吵鬧聲。人雖然能說各種不同的語言，但若不是出於愛，便如“鳴的鑼、響的鈸”一樣，沒有什麼價值。【我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。】這裡保羅進一步強調愛的重要，他用“若”字，表明這是一種假設。“我若有先知講道之能”，指有講道的恩賜，能為神說話，將神的自己和有關神的事傳講給人。“也明白各樣的奧秘”，指神深奧的事(林前2:10)，“各樣的知識”，指屬世和屬靈的知識。“而且有全備的信”，就是無所不能的信心(太17:20)，“能夠移山”，指能夠排除巨大如山的困難。任何人若有這三種恩賜都有最高的表現，但保羅說，若“沒有愛”，便算不得什麼，意思是在神面前絲毫沒有價值。同樣一個願“將所有的周濟窮人”，甚至“又舍己身叫人焚燒”，若“沒有愛”，在神面前不但“算不得什麼”，也“與我無益”。可見若不是出於真正的“愛”，並不能加增我們在神面前的益處。而真正的愛並不是人從自己裡面擠出來、裝出來的，而是人被神的愛充滿到一個地步，自然地從裡面活出來的。

【愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。】這裡保羅講到了“愛”的特徵：“愛是恆久忍耐”，這“愛”，是神聖的、完全的愛，這愛就是神自己(約壹4:16)。“恆久忍耐”，指不是只有一、兩次的忍耐，而是持久的忍耐。“又有恩慈”，“恩慈”即慷慨施出，這是神生命的表現。“愛是不嫉妒”，指不因別人的成就、恩賜、長進而嫉妒，反而因為愛對方、而為對方喜樂。“不自誇、不張狂”，指既不自高自大，也不狂妄地自我吹噓，以貶低別人。“不作害羞的事”，指行事端莊，不會無禮，不做所有不合宜的事。“不求自己的益處”，就是不自私自利，只求使別人得益。“不輕易發怒”，就是不隨便發怒，也就是說，被人激怒的時候，也能約束自己，不放縱自己的肉體隨意發泄。“不計算人的惡”，指不會把別人對自己的得罪銘記在心，存心報復。“不喜歡不義”，真正的愛是在真理裡面，決不包容不義的事情。“只喜歡真理”，真正的愛必定在真理裡面，絕對不會包庇罪惡。“凡事包容”，這是在“只喜歡真理”範圍里的包容，絕不是包容罪惡的事。“凡事相信”，不是隨便什麼都信，而是不但相信神的權柄和管理，並且對人信任與接納。“凡事盼望”，指單單盼望神，相信神的恩典必然得勝。“凡事忍耐”，不是指無奈的忍耐，而是指堅持不移。因為愛的實質就是脫離自己，就必脫不開忍耐，所以開頭是“恆久忍耐”，末後是“凡事忍耐”。【愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。】“愛是永不止息”，指愛永不消失、永不終止，因為愛乃是神生命的彰顯。而“先知講道之能、說方言之能、知識”，都是神在救贖計劃中用來建造教會的恩賜，並不是神生命的彰顯，因此都是有時間性的。

【我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。】“我們現在所知道的有限”，因我們活在肉身裡面，不論怎樣屬靈，怎樣有恩賜，總是受肉身的限制，我們的思想與屬靈方面的領受，都不能超過今生的限制。“先知所講的也有限”，先知自己所能夠領悟的原本就有限，所接受的啟示和感動也有限，他們的智慧口才也有限。所能講解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶穌基督再來的時候，這一切屬肉身的知識和講論，就都要過去了。【我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。】這裡保羅說到他作小孩的時候，所講的是孩子的話，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之內。等到長大成人了，就把孩子的事丟棄了，因為他的生命已經進入另一個成長的階段。同樣不管我們今天擁有多少恩賜、知識和能力，在永恆里都像“孩子的事”，是要被丟棄“歸於無有”。【我們如今彷佛對着鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。】在保羅的時代，人所用的鏡子是銅造的。把銅擦得閃亮當作鏡子，所反映出來的影像是“模糊不清”的輪廓。所以保羅說：“我們如今彷佛對着鏡子觀看，模糊不清”。如今我們的認識是很有限的，好像對着一面銅鏡觀看，不能看得十分清楚，就是對屬靈的奧秘，現在無法窺其全貌。  “到那時就要面對面了”，對所有屬靈的事物都能清楚的看見，不再模糊不清了，“到那時就全知道，如同主知道我一樣”。今天我們對許多屬靈的事所知道的極其有限，只有一點點片斷的認識而已。但當主回來時，我們都要與主面對面，那時對於主和一切屬靈的事，就會全面而透澈的認識了。【如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。】“如今”，是指當前的情況。信、望、愛是不能分開的，三者是彼此相關相連的，我們整個屬靈的路程都包含於其中。但如今信和望的價值較高，因為一切都還沒有實現，還在等待的階段，我們卻信，而且盼望，這樣的信和望是有價值的。但等到將來我們與主面對面的時候，信心將成為眼見，盼望將成為事實。而“愛”無論在今生或來生，它的價值是一樣的，不會因時間空間的轉換而改變，而且還永遠不斷地增加。所以“常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛”。為此，願我們都要記住：常存的有信望愛，而其中最大的是愛！阿們！