在《孟子·盡心下》中，孟子說，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”不知從什麼時候起，這被歸納為“民貴君輕”。甚至又望文生義據此認為孟子具有民主思想。民眾比君王還重要，咋一看，可不就是民主思想嗎？

其實大謬不然。孟子這段話仍然是民本思想，與“水可載舟，亦可覆舟”，“得民心得天下”同義。根本與民主思想一點不沾邊。民本思想與民主思想的區別在於：於前者，主權在君，君權天授。但天命最終以民心基礎，失去民心最終也會失去天命。統治者的權力最終來自於民眾的擁戴或順從。民眾的擁戴或順從則放棄了全部的權利，不可以及時和低代價地更換統治者；於後者，主權在民，“君權”民授。但民眾保留了基本的權利，民眾可以及時和低代價地更換統治者。

首先“民貴君輕”是斷章取義，民和君都是相對於天子而言的，並不是民相對於君而言。看孟子的整段話：

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”

整段話的意思是說，對於天子的統治而言，民眾的支持、民心最重要，第二重要是社稷，最不重要的就是君，也就是諸侯。得到民眾的擁戴，才能成為天子，天子的統治才能穩固。比如周朝取代商朝，就是得廣大民眾的擁戴才取得天下。如果取得天子的信任，就能得到封地，成為諸侯。能得到諸侯的信任，得到封邑，就能成為大夫。如果諸侯對天子的統治構成威脅，那天子就應當取消他的封地。如果天子按禮按時祭祀土神和穀神，天下卻仍然多發乾旱或洪水，那就說明社稷壇廟建的不是地方或建得不夠好，就應當拆了重建。最後，言外之意，如果天子失去了民心，那天子的統治就最終會垮台。

這麼理解才能與孟子的其它論述保持一致性。孟子怎麼可能冷不丁就提出個民主思想來呢？只此一處，而沒有任何旁證。

很顯然，“君”在這裡是指諸侯，不是指天子或後來的皇帝，不是指天下的最高權力者。但後來，“君”也用來指天子或皇帝。一些人就有意無意，將“民貴君輕”中的“君”理解為天子或皇帝，理解為最高統治者。“民貴君輕”就成了民眾比天子或皇帝還要重要或還要高貴的意思了。這跟“天下為公”，原意指天下歸部落首領或君王支配，天下人都聽從首領或君王的安排和發落一樣，後來被理解為天下為天下人公共所有。都是曲解或誤讀。

在郡縣制下，孟子的這個意思也成立。對於皇帝來說，老百姓比官員還重要。當然不是單個的老百姓比單個的官員重要，而是眾多的老百姓比單個或一定數量的官員重要。皇帝對應天子，官員對應諸侯。

總結起來，這裡面有二次轉化。一是將對於天子而言，民眾比諸侯重要轉化為了民眾比諸侯重要；二次轉化是將指代諸侯的“君”轉化為了指代天子或皇帝的“君”。

中國文化沒有為個人提供精神支柱。中國人只好用集體的榮耀來作為自己的精神支柱。但凡接觸到什麼自認為先進的東西，就誇口這個我們祖上也有過，去故紙堆里穿鑿附會地找些隻言片語來自欺欺人；形成了好大喜功，自吹自擂、自淫自嗨的不良品性。

2025年2月10日