在《孟子·尽心下》中，孟子说，“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”不知从什么时候起，这被归纳为“民贵君轻”。甚至又望文生义据此认为孟子具有民主思想。民众比君王还重要，咋一看，可不就是民主思想吗？

其实大谬不然。孟子这段话仍然是民本思想，与“水可载舟，亦可覆舟”，“得民心得天下”同义。根本与民主思想一点不沾边。民本思想与民主思想的区别在于：于前者，主权在君，君权天授。但天命最终以民心基础，失去民心最终也会失去天命。统治者的权力最终来自于民众的拥戴或顺从。民众的拥戴或顺从则放弃了全部的权利，不可以及时和低代价地更换统治者；于后者，主权在民，“君权”民授。但民众保留了基本的权利，民众可以及时和低代价地更换统治者。

首先“民贵君轻”是断章取义，民和君都是相对于天子而言的，并不是民相对于君而言。看孟子的整段话：

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

整段话的意思是说，对于天子的统治而言，民众的支持、民心最重要，第二重要是社稷，最不重要的就是君，也就是诸侯。得到民众的拥戴，才能成为天子，天子的统治才能稳固。比如周朝取代商朝，就是得广大民众的拥戴才取得天下。如果取得天子的信任，就能得到封地，成为诸侯。能得到诸侯的信任，得到封邑，就能成为大夫。如果诸侯对天子的统治构成威胁，那天子就应当取消他的封地。如果天子按礼按时祭祀土神和谷神，天下却仍然多发干旱或洪水，那就说明社稷坛庙建的不是地方或建得不够好，就应当拆了重建。最后，言外之意，如果天子失去了民心，那天子的统治就最终会垮台。

这么理解才能与孟子的其它论述保持一致性。孟子怎么可能冷不丁就提出个民主思想来呢？只此一处，而没有任何旁证。

很显然，“君”在这里是指诸侯，不是指天子或后来的皇帝，不是指天下的最高权力者。但后来，“君”也用来指天子或皇帝。一些人就有意无意，将“民贵君轻”中的“君”理解为天子或皇帝，理解为最高统治者。“民贵君轻”就成了民众比天子或皇帝还要重要或还要高贵的意思了。这跟“天下为公”，原意指天下归部落首领或君王支配，天下人都听从首领或君王的安排和发落一样，后来被理解为天下为天下人公共所有。都是曲解或误读。

在郡县制下，孟子的这个意思也成立。对于皇帝来说，老百姓比官员还重要。当然不是单个的老百姓比单个的官员重要，而是众多的老百姓比单个或一定数量的官员重要。皇帝对应天子，官员对应诸侯。

总结起来，这里面有二次转化。一是将对于天子而言，民众比诸侯重要转化为了民众比诸侯重要；二次转化是将指代诸侯的“君”转化为了指代天子或皇帝的“君”。

中国文化没有为个人提供精神支柱。中国人只好用集体的荣耀来作为自己的精神支柱。但凡接触到什么自认为先进的东西，就夸口这个我们祖上也有过，去故纸堆里穿凿附会地找些只言片语来自欺欺人；形成了好大喜功，自吹自擂、自淫自嗨的不良品性。

2025年2月10日