第二天一清早，我們和烏義在老地方會面，驅車出海法向東偏南，直奔拿撒勒而去。出城的路上，烏義說回來時會帶我們走中國人穿鑿的隧道，那隧道有六公里多長，從海法城所在的卡梅爾山下穿過，穿行海法的車輛走隧道可以避開鬧市，從而把從海法西到海法東的交通時間由數十分鐘減為只需六分鐘。 

海法到拿撒勒約四十多公里，據谷歌計算，開車要四十幾分鐘，似乎以色列的公路速限要比美國更嚴些。

拿撒勒位於下加利利，四面環山。拿撒勒聲名遠播自然是因為那裡有約瑟夫和瑪利亞的故居，更是耶穌基督度過童年和青年時代的地方，無數信徒前往朝拜，當地於公元427年建起了第一座教堂，教堂就選址在相傳為約瑟夫和瑪利亞故居所在地上。相傳天使長加百列正是在這裡向瑪麗亞報喜，告訴她已經聖靈感孕，教堂由是得名天使報喜大教堂。教堂建起之後數百年間基督教與穆斯林輪番統治拿薩勒，教堂幾度被毀，幾度重建，如今的天使報喜大教堂建成於1969年，已是同一地點上建立的第五座教堂了。

拿撒勒今天是以色列最大的阿拉伯城市，車行街上，兩邊行人大都是阿拉伯裝束，讓人渾然忘記身在以色列。 這裡有無數清真寺，同時還擁有30多座教堂和修道院，也有古代猶太教會堂。十九世紀中葉建起的老城一帶以中東建築風格為主，迂迴曲折的小巷，異國風味的的房舍，很受各方遊客青睞。但是說到底，天使報喜大教堂依然是拿撒勒這處聖地的聖地，對於時間緊迫的我們，來到拿撒勒自然首先直奔那裡。 大概因為是旅遊中心，泊車不易，烏義和我們商定好參觀完出來的時間，把我們放下，自己開了車向偏遠的地方去了。

在拿撒勒，天使報喜大教堂大概是最雄偉壯麗的建築。 教堂采意大利建築師基奧瓦尼·穆齊奧的設計，既非羅馬圓頂，也非哥特高尖頂，不知是否有把兩種風格的要素捏合混成的意思，反正令人印象深刻。

教堂內分兩層，上層正面牆上有報喜天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像，大理石地板上呈有意大利著名畫家薩爾瓦多彪馬的大型馬賽克畫作，頭上方是可透過陽光的百合穹頂，象徵聖母的純潔，底層則是最神聖的地方“報喜洞室”，信徒們認為這洞室是瑪利亞童年時代故居的原物，而天使加百列也是在這裡向瑪利亞通報她聖靈感孕的喜訊。報喜洞室前擺了一張大理石祭台，上面刻了“言辭在此化為血肉”（Verbum caro hic factum est），提醒信徒們，上帝正是在斯地、在瑪利亞的身體內化身為人。

（本照片來自網上）

設計師在新教堂內部很好的結合保留了原有教堂的遺蹟，教堂石牆和報喜岩洞的背面就是十二世紀十字軍時期老教堂的遺蹟。教堂入口處兩扇大門上有精彩的浮雕，類似於佛羅倫薩聖喬萬尼洗禮堂前被米開朗基羅讚譽為天堂之門的浮雕裝飾。

我們去時趕上教堂里在做禮拜，虔誠的信徒們圍成數圈兒聽教士布道宣教。

從教堂走出來，見還沒到和烏義商定好的會合時間，同伴也都還沒從教堂里出來，於是信步走出教堂院門，朝與來路相反的小巷裡漫步。這裡小巷兩邊都是商鋪，所出售者無非和報喜大教堂主題有關的旅遊紀念品，向前不多遠又是一座教堂，信步走進去，院子裡悄無聲息，看不個出頭緒，於是又轉出院子走回天使報喜大教堂。  回到家後一查，卻原來那另一座教堂也頗有來頭，名為聖·約瑟夫教堂，相傳瑪麗亞的丈夫約瑟夫就曾在那裡經營木工店。瑪利亞是聖靈感孕，和約瑟夫沒啥關係，想來約瑟夫的稱聖也是因了一人得道而雞犬升天吧。

需要指出的是，瑪利亞舊居處的天使報喜大教堂只是基督教內天主教下幾個教派的聖地，東正教徒們認為瑪利亞是在水井打水時從加百列那裡得到喜訊的，因此東正教在那水井舊址處另建了有教堂，也叫天使報喜大教堂，兩座報喜大教堂在拿撒勒並立共存，各領風騷。

據說拿撒勒的市場很有名，各色商鋪林立，出售的布匹錦緞讓人眼花繚亂，藝術品和紀念品玲琅滿目，更有美味佳餚，色、香、味俱全，遊客在那裡可以體驗真正的中東風情。只可惜我們時間緊迫，出了聖.約瑟夫教堂就到了會合烏義的時間，也罷，就算那些其他景點給我們留下了再訪拿撒勒的藉口吧。

下一站是加納，不是非洲那個加納，這個加納是距離拿撒勒不過數公里的一個人口不足兩萬的小鎮，卻因為傳說中耶穌曾在此地的婚禮上將水變酒而聞名於世。我們到達後又是直奔教堂，教堂名曰“婚宴教堂”，據說是建在舉行了那場見證耶穌水變酒奇蹟的婚宴的地方。

教堂祭台上方是一張耶穌和瑪利亞參加婚宴的油畫，頭頂光環的耶穌和瑪利亞在條形餐桌前居中而坐，身着白袍的耶穌左手拖住大紅披肩，右手覆在餐桌上一個酒杯上方，眼睛注視瑪利亞，似乎在說：“女人，這與我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。” 一身暗綠長袍、頭戴白巾的瑪利亞面對耶穌，上身前傾，眼睛下視，狀極謙恭，似乎在說：“他們沒有酒了。” 畫面邊緣處，一個孩童頭頂酒壺，正邁步向餐桌走來。整幅畫以耶穌和瑪利亞為中心，布局有序，主次分明，凸顯變水為酒的神跡， 特別是突出了做出神跡的耶穌。

（本照片來自網上）

《若望福音》記述了耶穌變水為酒的故事：“第三天，在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裡；耶穌和他的門徒也被請去赴婚宴。酒缺了，耶穌的母親向他說：“他們沒有酒了。” 耶穌回答說：“女人，這與我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。”他的母親給僕役說：“他無論吩咐你們什麼，你們就做什麼。”在那裡放着六口石缸，是為猶太人的取潔禮用的；每口可容納兩三桶水。耶穌向僕役說：“你們把缸灌滿水吧！” 他們就灌滿了，直到缸口。然後，耶穌給他們說：‘現在你們舀出來，送給司席！’ 他們便送去了。司席一嘗已變成酒的水----並不知道是從那裡來的，舀水的僕役卻知道----司席便叫了新郎來，向他說：‘人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。’這是耶穌所行的第一個神跡，是在加里肋亞加納行的；他顯示了自己的光榮，他的門徒們就信從了他。”

和天使報喜大教堂一樣，完工於1881年的婚宴教堂也是建在一座更古老的教堂的廢址之上，並在地下一層很好地結合廢址的遺蹟建成一個小博物館，內里的展品包括一個榨葡萄場，塗有灰泥的蓄酒池，不同時代盛酒的器皿。

展品中最受重視的則是一個古樸的盛水石缸，真的好簡陋，就是在一塊圓不圓方不方的大石墩子中挖出個洞就算完事兒。

可據說這正是當年耶穌用來完成水變酒神跡的六口水缸中的一口。以水變酒神跡為題材的畫作不知有多少，畫面里少不了要交代出那六隻酒罈子，有的華麗，有的樸素，但似乎都是大陶罐兒，就連這婚宴教堂祭台上方那幅畫也不例外。  可是畫家們似乎都沒有注意到，聖經里明明寫的是：“在那裡放着六口石缸”，石缸當然不是陶罐，畫家們都錯了。

（以上兩張照片來自網上）

由於熱衷於拍攝風景，我一如既往地一路走一路照，烏義在旁邊看在眼裡。從加利利海前往約旦河洗禮處的路上，烏義忽然問我那相機什麼時候買的，當初賣多少錢。 我告訴了他，他問我願不願意把相機轉售給他，並出了個$1,000的價錢。  我搖了搖頭，我出門旅遊一個重要的目的是照相，接下來還要去埃及，還有慕尼黑，還要回羅馬。  我把相機賣給他，我用什麼呀？  烏義於是把價錢加到$1,200，我自然還是謝絕了他。  我想烏義要買相機應該不是為了自己，從他的言談可以看出他很溺愛自己最小的那個兒子，他當時肯定是在顧念着那小兒子，想送給他一個好些的相機，讓他多學會一門技藝。  猶太人在這方面和中國人非常相像，猶太家庭從來不缺虎媽狼爸。

接下來烏義帶我們去加利利海，途中遠遠經過他泊山，聖經新約中說那山上是耶穌基督變身之所。所謂“變身”是另一個神跡，“耶穌帶着伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌有如太陽，他的衣服潔白如光……並且雲中有聲音說：‘這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他。”

說是海，其實加利利海是以色列最大的淡水湖，湖邊有以色列最早建立的基布茲（合作社）。

十九世紀下半頁俄國沙皇亞歷山大三世時期的反猶政策導致猶太人移居到奧斯曼帝國統治下的巴勒斯坦。他們中的一些人從當地阿拉伯人手中買下一塊地，成立了當地第一個猶太人農業合作組織，這些人中有一些後來成為基布茲運動的創始人。越來越多的猶太人移民來到巴勒斯坦，約瑟夫.巴拉茲是其中之一，他在一本書中寫道：“我們很幸福地耕作土地，但我們越來越意識到，舊式的移民紮根的方式不適合我們。舊有的方式是猶太人高高在上、阿拉伯人在下面為他們工作，這不是我們理想中的方式。 反正我們認為不應該分成僱傭者和受僱者。 肯定還有比這更好地方式。” 但是巴拉茲的文字也許有着成功者事後粉飾歷史的成分。當時的實際情況是，即便新來的猶太移民想成為獨立的農戶也不可能。 猶太移民集中的幾個地方，加利利海周邊沼澤遍布，猶大山地亂石叢生，納格夫那裡則是大片沙漠，大多新移民從未幹過農業，衛生條件又差，天花、霍亂、水痘時有發生。游牧的貝都因人會襲擾農莊，不時還會破壞灌溉渠道、焚毀莊稼。 更主要的是，建立一個能維持久遠的農莊需要大量資本，集體行動可集涓滴為巨流，個人行動則寸步難行。 按照另一位基布茲先驅亞瑟.魯賓的說法，在當時那種惡劣環境下，要想紮根，只有採取集體合作的方式。由是基布茲應運而生。

最早的基布茲建於1908年，這是一種基於社會主義理念，通過共有共享財產與合作生產發展農業的集體組織。說到這就難免讓人想起當初蘇俄的集體農莊、中國的人民公社，但是基布茲與那些共產黨建立的組織有一個根本的不同：基布茲可以自願加入，自由退出。另外基布茲內部採取民主管理，由全體居民大會決定政策，選舉幹部，審核預算，接受新成員。基布茲不僅使猶太人向巴勒斯坦移民成為可能，更在日後以色列為建國而進行的鬥爭中功勳卓著。今天的基布茲已經從純農業發展為農工商娛樂文化並舉的聯合體，以色列現有約270所基布茲，共有人口約十三萬，只占國家總人口2.5%左右，卻是以色列工農業的重要力量。

基布茲初創時強調集體性，生活生產都體現集體意志，甚至連孩童都集體住在兒童之家。時至今日，處在強調個人價值的大環境之中，基布茲為了維持存在而逐步有所改革。譬如現在更尊重家庭的個體性，大部分孩子與自己父母同住。個人生活上也較過去有更多的自主權，人們可以自由決定穿什麼服飾、買何種家具，去哪裡渡假，等等。青少年也有更多機會接受高等或專業教育。雖然基布茲成員仍然不領薪金，但他們每年能得到一定金額，供自己隨意花用。但是對孩子的集體主義教育一如既往，孩子們自幼便學習如何相互合作，過集體生活，為集體承擔責任。

集體生活安定，有安全感，但有人會覺得這種生活太束縛，太壓抑個人創造性。好在基布茲允許自由退出，如果有人選擇退出，基布茲會根據該人的年資發給離去金。 以色列年輕人除了正教都要服兵役，從基布茲出去服兵役的，約有40%在服完兵役後仍回到基布茲，剩下的60%則會選擇到基布茲以外的廣闊天地去另謀發展。 假設當年的人民公社也有來去自由，也有民主管理，也許今天的中國仍存留有千千萬萬的人民公社。再假設當年的上山下鄉運動也有來去自由，也尊重青年們的遷徙和擇業自由，應該就不會有後來的大返城，不會有激烈至今的有悔無悔的爭論。 

烏義把車子停在90號公路靠加利利海一邊的觀景區內。 加利利海位於海平線下211米處，是世界最低的淡水湖，也是一湖之上萬湖之下的世界第二低湖泊，唯一比它還“低下”的是死海。  90號公路旁一塊牌子標出了海平線位置，提醒人們這些有關加利利海的事實。

從路邊極目遠眺，萬里晴空下的加利利海湖水湛藍，大湖旁良田萬頃，生機勃勃，現代化的美麗農莊點綴其間，當年猶太移民面臨的種種困境已蹤影全無。遙想更久遠的過去，加利利海周邊正是耶穌進行宗教活動的最主要場所，據傳他曾在湖上展示踏波而行、於呼吸之間平息風暴，更在這裡招納門人。而他那場著名的“山頂布道”，據說就是在一個可以居高臨下望見加利利海的地方做出的。

聖經中提到，“耶酥見到眾人，便登上山頭坐下。待門徒們四周聚齊，他便開始訓導：

“…… 而現在我要告誡你們：任何人若對兄弟動怒，必遭受懲罰；任何人若責罵兄弟為‘廢物’，必被送上大堂公斷；任何人若責罵兄弟為笨蛋，必遭受地獄之火。因此，假如你正要在祭壇前向上帝獻禮，這時忽然想起兄弟對自己的不滿，那麼先把禮物放在祭壇前，立刻去與兄弟言和，然後再回來向上帝獻禮……”

遙想當年，耶穌必是挑選了一個風景絕佳之處坐而論道，而我也正站在一個高地上特意開闢出的觀賞加利利海的絕佳之地，誰知道呢，也許我竟不期然地站到了當年耶穌布道的地方也未可知。

離開觀景區，順90號公路來到一個叫做雅德尼特的專門做洗禮的地方。

這裡貼近約旦河出加利利海的河口，約旦河由此蜿蜒曲折五百里後匯入死海。 在約旦河開闢洗禮點，自然因為耶穌基督是在約旦河裡受的洗。不過根據聖經新約，耶穌受洗的地方在死海以北、耶利哥（Jerico）以東的耶胡德堡（Qasr el Yahud）那邊的一段約旦河裡。 耶胡德堡在六日戰爭後成了以色列和約旦之間的前線地帶，於是以色列旅遊部特意在雅德尼特另闢洗禮點。這裡土地歸屬一個基布茲，洗禮點也由該基布茲管理，每年約有四十萬人來此訪問。 洗禮點建了幾處供遊人貼近約旦河水的平台，遊人走下台階來到平台，挽起褲腳站入水中，水裡有碩大的鯰魚，成群結夥地圍繞遊人的赤足打轉。

洗禮點當然還有專供信徒下水洗禮的地方，信徒們三三兩兩脫掉衣服換上白袍，扶着欄杆緩緩走入河中，不時把頭浸入碧水。

平靜的河，虔誠的人，祥和的景。 既來之、則安之，我們也挽起褲腳走入河水，在鯰魚啄弄腳趾的恬靜中從感官的層面體會了一把耶穌基督當年受洗的滋味兒。

回想起來，在以色列第二天的行程完全是以基督教、以耶穌基督為主題。由於基督教是人類歷史太過重要的一部分，即便我們不是信徒，也不免在那裡感受了歷史、體驗了滄桑。   

事先和烏義說好，回到海法的時間要早些，讓我們可以瀏覽海法市容。  烏義掌握得不錯，回到海法時距離開船尚有一段時間，如先前許諾的，烏義回來時帶我們走了穿城隧道，這條中國人穿鑿的隧道確實精緻漂亮。

最後烏義把我們放在卡梅爾山頂，告訴我們向前找到巴哈伊教堂花園在山頂的起點，進園下山就到海港了。 果如其言，才走了不久就見到了美麗的巴哈伊教堂花園的山頂大門，然而非常可惜，那天正趕上巴哈伊教慶祝節日，花園對外關閉。這個說起來就是我們運氣不好了，據花園的看門人講，巴哈伊教一年就兩天節日閉園，一天是我們在海法的第一天，另一天就是我們在海法的第二天，全讓我們趕上了。 沒辦法，繼續向前走，尋路下山。  如此卻也有意外收穫，卡梅爾山是海法的最高點，走在山頂，海法市容一覽無遺。

山上又是富人集中的地方，花園處處，美景怡人。之字形的下山道路把巴哈伊教堂花園截成數個區域，經過時會看到路兩旁花園的大門，高大牢固，精工細作，堪比倫敦白金漢宮的大門，令人嘆為觀止。  尋找下山道路的過程也是跌宕曲折，有時走通了一條捷徑，有時又誤入歧途，最後一段是經一位從外國移居海法的婦人指點，一路無阻地下到了頭一天才到過的德國區，也就是巴哈伊教花園在卡梅爾山腳的起點。   

所謂德國區，原是德國僑民在這裡建立的相當於當年上海外國租界性質的一片地方，後來因為那些德國人多支持納粹，二戰中被管轄此地的英國驅逐出去。如今的德國區雖沿襲舊名，其實已經和德國沒有關係，只是海法一處商業特別繁華之所。 

巴哈伊教堂花園正是從德國區那裡綿延向上，依山而成。 暗夜中，花園內山坡上由耀眼華燈組成的一幅幅美麗圖案似乎懸停在半空之中。這巴哈伊教中文舊譯大同教，其最高宗旨是創建一種新的世界文明，真正實現人類大同。 人類歷史上無數殺伐征戰，大多和宗教信仰脫不了干係，如果人們真能放棄成見，實現世界大同，人類幸甚！然而曠日持久的巴以衝突似乎在頑固地傳達另一種信息：大同始終只是一個夢，就像那燈火組成的圖案，永遠只懸停在半空之中，終於無法在地面上實現。 遊輪緩緩馳離海法，夜色朦朧中又看到停泊在海港中的那些灰色軍艦，似乎在為岸上海市蜃樓般的美景做出現實的評判。

這難道是永遠無解的迷局？最近按兒子的建議看了電影《迴路殺手》。 迴路者，可以利用時間機器在過去將來穿梭之人。  電影講述一個迴路殺手在忽然發現從未來被送回的處決對象竟然是將來的自己以後所發生的故事，最後殺手為了隔斷冤冤相報的惡性循環而果斷自戕。 電影一般，卻講出一個道理，要想止住冤冤相報的輪迴，輪迴中的各方是要有勇氣做出犧牲的。當然不必到自戕的那一步，需要的是對等地做出相應的犧牲。 然而何謂“對等”？ 又有哪一方願意在只講利益的世界裡做出犧牲？  有些事情在電影小說里可以一而再、再而三，在現實中實現哪怕一次卻也難如登天。嗚呼！