馬克思恩格斯論社會主義和共產主義
馬克思《哥達綱領批判》[1875年4月—5月初]
https://www.marxists.org/chinese/PDF/Marx-Engels/me19.pdf
（《馬克思恩格斯全集》中文版第19卷第11-35頁）
我們這裡所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶着它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。
（《馬克思恩格斯全集》中文版第19卷第21頁）
但是這些弊病，在共產主義社會第一階段，在它經過長久的陣痛剛剛從資本主義社會裡產生出來的形態中，是不可避免的。權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發展。
在共產主義社會高級階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之後；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之後；在隨着個人的全面發展生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！
（《馬克思恩格斯全集》中文版第19卷第22-23頁）
消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果。而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。例如，資本主義生產方式的基礎就在於：物質的生產條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者的手中，而人民大眾則只有人身的生產條件，即勞動力。既然生產的要素是這樣分配的，那末自然而然地就要產生消費資料的現在這樣的分配。如果物質的生產條件是勞動者自己的集體財產，那末同樣要產生一種和現在不同的消費資料的分配。庸俗的社會主義仿效資產階級經濟學家（一部分民主派又仿效庸俗社會主義）把分配看成並解釋成一種不依賴於生產方式的東西，從而把社會主義描寫為主要是在分配問題上兜圈子。
（《馬克思恩格斯全集》中文版第19卷第23頁）
在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為後者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。
（《馬克思恩格斯全集》中文版第19卷第31頁）
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恩格斯《共產主義原理》[1847年10月底—11月]
http://baike.baidu.com/view/403078.htm
（《馬克思恩格斯全集》第4卷第357-374頁）
第十六個問題：能不能用和平的辦法廢除私有制？
答：但願如此，共產主義者當然是最不反對這種辦法的人。共產主義者很清楚，任何密謀都不但無益，甚至有害。他們很清楚，革命不能故意地、隨心所欲地製造，革命在任何地方和任何時候都是完全不以單個政黨和整個階級的意志和領導為轉移的各種情況的必然結果。但他們也看到，幾乎所有文明國家的無產階級的發展都受到暴力壓制，因而是共產主義者的敵人用盡一切力量引起革命。如果被壓迫的無產階級因此最終被推向革命，那時，我們共產主義者將用行動來捍衛無產者的事業，正像現在用語言來捍衛它一樣。
第十七個問題：能不能一下子就把私有制廢除？
答：不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，只有創造了所必需的大量生產資料之後，才能廢除私有制。
第十九個問題：這種革命能不能單獨在一個國家發生？
答：不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯繫起來，以致每一國家的人民都受到另一國家發生的事情的影響。此外，大工業使所有文明國家的社會發展大致相同，以致在所有這些國家，資產階級和無產階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的鬥爭成了當前的主要鬥爭。因此，共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家裡，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，在這些國家的每一個國家中，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否有較發達的工業，較多的財富和比較大量的生產力。因此，在德國實現共產主義革命最慢最困難，在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。
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恩格斯《反杜林論》[1876年9月—1878年6月]
https://www.marxists.org/chinese/PDF/Marx-Engels/me20.pdf
把任何一種國有化，甚至俾斯麥的國有化，都說成社會主義的。顯然，如果煙草國營是社會主義的，那末拿破崙和梅特涅也應該算入社會主義創始人之列了。如果說，比利時政府出於純粹日常的政治和財政方面的考慮而自己修建自己的主要鐵路，如果說，俾斯麥沒有任何經濟上的必要，只是為了使鐵路能夠在戰時更好地適應和利用，為了把鐵路職員訓練成政府的投票家畜，主要是為了取得一種不依賴於議會決定的新的收入來源而把普魯士的主要鐵路收歸國有，那末，這無論如何不是社會主義的步驟，既不是直接的，也不是間接的，既不是自覺的，也不是不自覺的。否則，皇家海外貿易公司、皇家陶磁廠，甚至陸軍被服廠，也都是社會主義的設施了。
（恩格斯《反杜林論》腳註，《馬克思恩格斯全集》中文版第20卷第303頁）
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馬克思恩格斯《共產黨宣言》[1848年]
http://www.marxists.org/chinese/Marx/01.htm
可是，當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫作社會主義宣言。在1847年，所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，並在逐漸走向滅亡；另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑着各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。
（恩格斯為《共產黨宣言》1888年英文版寫的序言）
《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。但是在俄國，我們看見，除了狂熱發展的資本主義制度和剛開始形成的資產階級土地所有制外，大半土地仍歸農民公共占有。
那麼試問：俄國農民公社，這一固然已經大遭破壞的原始土地公有制形式，是能直接過渡到高級的共產主義的土地所有制形式呢？或者，它還必須經歷西方的歷史發展所經歷的那個瓦解過程呢？
對於這個問題，目前唯一可能的答覆是：假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那麼現今的俄國公有制便能成為共產主義發展的起點。
（恩格斯為《共產黨宣言》1890年德文版寫的序言）
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