第十章 痛苦的根源

這種痛徹心扉的經歷，令到黎明智那顆出離的心變得無比的強烈。

人世間的執著心，歸為這個名利情這三種。黎明智在追求這個名利的道路上碰過焦頭爛額，現在追求這個美麗的愛情，又遭受到這種痛徹心扉的打擊，真的是徹底看破紅塵了。

但是也不是說黎明智就立刻退學去出家，他現在只是感到佛法的浩大，可以為佛法付出自己的一切。

黎明智已經是做好這個心理準備了，就是看破紅塵了。

只要機緣成熟，黎明智就可以隨時可以捨去身邊的一切去出家，這個大學的學業，愛情，還有那個親情都變得是微不足道的了，佛祖釋迦牟尼當初可以做到的，他也可以做得到。

這個釋迦牟尼佛為了領悟到佛法，連那個王位，印度第一美人的妻子都可以捨去，在人間中要飯。現在自己身邊的一切，更是微不足道。

通過對佛法認識的加深，黎明智知道，禪宗只不過是佛法的一個分支而已，代表不了佛法的全部。

就是達摩祖師也不過是才達到羅漢的境界，所以在中國所廣為流傳的禪宗不過是一種羅漢之法，禪宗是一代不如一代，達摩祖師自己都說過，禪宗只有六代之傳，以後就不行了。

傳到六祖後，禪宗中的這個佛法內涵也就慢慢消失了，變成一種類似思辨哲學的學問，也就是沒有了佛法的那種法力無邊的威力了。

到了近代，無論你是怎麼去悟，都變成一種法理上的認識，和哲學差不多了，也就是已經沒有什麼樣的神跡出現了。

黎明智在禪宗裡面，苦苦的思索，也只是保持在理論上的認識水平，根本就感受不到佛法的威力，是時候應該放棄了。

　　當年達摩祖師可是神通廣大的，一葦渡江；面壁九年，不吃不喝的；服毒假死後，埋在土下的棺木里也只剩下一對破鞋，金身已經回歸到西方佛界去了。

種種的神跡，都在證明着佛法的無比偉大，是法力無邊的。

六祖慧能也可以保持這個金身千年不壞，在千里迢迢南歸的途中，遭遇到生命危險時，也有這個天龍八部顯靈出來保護他，使得他安然度過了。

在六祖以後的禪宗都以這個思辨理論為主了，一說到這個神通功能什麼的，就說你已經是誤入歧途了，入魔了，就要把你趕出寺廟去。

所以，禪宗也就再沒有這個神跡的出現了，把佛法當成一種學問在研究，禪宗也就變成一種沒有佛法威力存在的哲學了。

如果是人世間的學問，後世的人不斷的加入自己的見解，這一門學問就會越來越發展廣大。

但是高深佛法可不一樣，剛好相反。後世的人，都達不到那釋迦牟尼佛那如來的境界，往這個佛法中添加自己的見解後，就會降低這個佛法的層次，內涵也就慢慢地沒那麼高了，最後還消失了。

這樣，一代又一代下來，佛法就會變得式微了，沒有當初那麼高深了。所以到了後世，人們在挖掘佛法內涵時，就非常重視這個原始佛法。

那個就是釋迦牟尼在世時所廣泛流傳下來的佛法，這也就是後世所說的小乘佛法——四聖諦八正道。

四聖諦說的是四種的真理：一者、苦聖諦；二者、集聖諦；三者、滅聖諦；四者、道聖諦。

黎明智也不是直接通過佛經來學到這部原始佛法，而是一部後人所改良過來佛法。

就是有一個美國的華人學者因為這個自己心理上的危機，在佛法中找，接觸到這個保持在印度的原始佛法，覺得這部佛法非常的偉大，是一部真正的佛法。

就將自己學習這部佛法的體會和經驗整理成一本書，其實這部所謂改良佛法也一樣是沒有了那個佛法的內涵存在了。

其實變成一種心理上的療法，但是一開始黎明智不知道，視為經典，親身去實踐和體驗這部佛法。

為了降伏自己那顆散亂的心，按照書中所提到的，黎明智每天在那鄉間小路，步行差不多十公里，將那個注意力放在每一個腳步上，力求能做到步步為營。

這個方法其實和那個數息法，還有念佛號的方法都是同一個目的，就是要去除人的雜念之心，以求得清淨之境界。

但是黎明智卻沒有感受到有什麼明顯的作用，心中的苦悶是有增無減，那種痛苦令自己苦不堪言。

慢慢地，黎明智通過佛經，知道這個人世間痛苦的根源就是這個業力。人間種種的苦難，包括這個疾病，饑荒，還有戰爭等等，都是人的業力在起作用。

所以相同一件事情，有人會覺得痛苦，有人會覺得不痛苦，都是這個業力在作怪。業力在起作用時，人就會感覺到痛苦；業力不起作用時，人也就感覺不到這個痛苦的存在。

同樣是一種病，有的人很容易治好，無藥而痊癒；有的人就非常難治好，就是這個業力的大小不一樣的問題。業力大的就要多受苦，小的就可以少受這個苦。

業力不但表現在這個身體上感覺到苦，還表現在心裡上感覺到的那種苦。

其中以那個心裡的痛苦，最為難以忍受，其實那確實也是這個的業力在作怪。

人與人之間勾心鬥角，各種矛盾衝突等等都會給人的心理帶來巨大的痛苦，心中無比的壓抑疼痛，也是這個業力在作怪。

那個業力過大了，人就會承受不了，就會覺得生無可戀，人活着沒什麼意思的了。更大的業力，人就會臥床不起，甚至會瘋掉。

那個業力是無形無質的，用肉眼是看不見，但是佛可以看得見，就是它在起着主宰的作用，給人們帶來無窮的痛苦。

沒有業力時，大家坐在那裡，你好我也好的；業力在起作用的時候，什麼樣的麻煩事都來了，誰碰上，誰就痛苦。

黎明智剛剛見到小真和在童年的時候，那個業力不起作用，他就覺得生活是非常快樂。在以後了，這個業力就起作用，黎明智就真真切切地感受到這種痛苦了。

後來，業力越來越大了，黎明智也就感到更加的痛苦了。這個業力也是一陣陣來的，所以就會感到這個痛苦也是一陣陣的。

這個就是心理學中講的精神力和注意力，其實都是業力在做怪。當這個業力過去後，這個人的病就好了，心理上的疾病也是一樣的，無藥而痊癒，就是這麼的一回事。

這個業力都是人的生生世世造惡時所積累下來的，做了不好的事情所累積下來的。當然何為好事，何為壞事，佛經中說的和常人說的不一樣，標準不一樣。

佛經中說八正道就是好事，就可以消除掉這個業力，而這個貪嗔痴就會造下罪業，也就這個業力。

到這個時候，黎明智就給自己少年時期對佛的疑問找到了答案了。

就是因為人的無明就會造下惡業，就要受到業力的報應，所以人世間就會存在着這個戰爭，疾病等等的災難苦痛，都是人在自作自受，這個罪業在果報。

佛也只能勸人為善，回到正道，而不能隨意給人消去那個業力的。人造惡了，就會遭受到報應，才會悔改的，就是這個道理。

所以正法在世時，佛法弘揚，人們修德行善，安居樂業，天下太平；當正法不在世，就會天災人禍人憂怨，各種災難來個不停。

六道輪迴面對的是無量無際的世界，包括到天人，阿修羅，人，畜牲，餓鬼和地獄等等各種的眾生，可不單單是地球上死人和活人的簡單輪迴。

至於為什麼這個時候，地球上的人會增加得這麼厲害呢？這又是一個新的疑問。

佛陀說的每一句話，都是真實無誤的，為什麼自己看起這個佛經來卻有那麼多的疑問解決不了呢？

帶着這些疑問，黎明智在佛經里苦苦探索，文言文看不懂的，就通過別人的翻譯和理解去看。

這個時候，黎明智也就慢慢就接觸到了各種的大乘佛經。

現在，黎明智最大問題就是那如山一般的業力襲來，無論是這個身體上，還是心裡上都遭受到那無比大痛苦，都大大超出了他的承受能力了，正所謂是罪孽深重，無法解脫。

通過對這個大乘佛經的誦讀，黎明智了解到修佛就是這人世間最大的功德，其中這個念阿彌陀佛的名號和誦讀《金剛經》是具有無比大的功德。

這個阿彌陀佛是和釋迦牟尼佛同樣偉大的佛，又稱無量光，巨有無邊大的威德。

帶着一顆虔誠的心，念誦這個阿彌陀佛的佛號，就可以消去那個巨大的業力，獲得大功德。下一世還可以得到阿彌陀佛的接引，投生到極樂世界去。

所以有一段時間，黎明智一天除了上廁所外，都在不停地念着阿彌陀佛的佛號。

還有那個《金剛經》，也具有無邊大的威德。按照佛陀的說法，拿整個太陽系那麼大的珍寶來供養佛，也不夠念誦一遍《金剛經》來得福德大。

所以這個黎明智也就開始不斷地誦讀這個《金剛經》，但是從頭到尾都沒有感到自己的現狀有絲毫的改善，苦苦的修行，也沒有感覺到有一絲神跡的出現。

到底問題出現在那裡呢，是自己已經是罪業深重，無可救藥了嗎？還是自己的誠心不夠嗎？黎明智在苦苦思索着這個問題的所在。

自己雖然現在是背負着如山的業力，但還不至於到無可救藥的程度。要是達到那種程度的話，根本就沒有機會接觸到佛法了，就是聽到佛法也會哈哈大笑，說它都是假的，騙人的。

自己既然還有機會讀到佛經，還走進了這個門，就不可能是這個的問題。

黎明智雖然是少年時期不相信佛法，但是經過了艱難探索，受盡煎熬後，他對這個佛法的這顆堅定的信心，不敢說比得去佛祖釋迦牟尼，但是也達到為了佛法可以付出自己所有的一切的程度，

這份對佛法的誠心，比起那些出家在寺廟裡，拿着工資，混個政協委員的職業和尚強上一千萬倍都不止，所以問題也不可能在這裡。

帶着這個疑問，黎明智就在那佛經里上下探索，慢慢地就覺得大事不好了。

釋迦牟尼佛在入滅前，能夠看到這個世界未來幾千年後的事情，其中說到這個佛法在天竺式微，而在東土，也就是神州大地上這個地方得到興盛，現在都應驗了。

佛祖還提到這個佛法末劫時期的事情，就是說佛法總體上的趨勢是一天比一天沒落，經過了象法時期後，最後就進入到了末法時期。

釋迦牟尼佛入滅後，五百年為正法時期；此後一千年為像法時期；再後一萬年就是末法時期。

末法時期就是說這個佛法已經給敗壞了，不再存在了。就是說那佛經中那法力無邊的佛法內涵已經是不存在的，這個時候佛經就變成了類似哲學一樣的人間學問。

這個時候，研究佛經起來好像非常深奧，很有道理，但都是理論，對人只是起到一點知識性的作用，其它的作用都沒有了。

正法在世時，讀起這個佛經，就會有那大菩薩來護佑你，點化你，開導你的智慧，給你消除掉這個業力。

所以在一千多年以前，這個六祖慧能原本是一個目不識丁，以砍柴為生的樵夫，聽到一遍的《金剛經》後，卻獲得到大智慧，還得到菩薩的指引，在危難中還有天龍八部出來護法。

一千多年後，算算這個時間，這個佛法已經是進入了末劫時期，同樣的《金剛經》，黎明智讀了一萬遍，差不多都可以背下來，但是一點作用都沒有顯現出來。

釋迦牟尼佛提到末法時期種種的社會想象現在都一一應驗了，表現如下：

對佛法實際修，行，證的人非常稀有；佛教淪為“求名聞利養”、“求平安無災無病”乃至“求升官發財”的法門。

正如一副對聯說的：“經懺可贖罪，難道閻王怕和尚？捐財能超生，豈非菩薩是貪官！”；

最為痛心的是：“無廟不設功德箱，無寺不受香火錢”，名寺的高額門票致使無錢信徒常常臨其門而難以拜佛禮敬；

隨佛所教的三乘菩提變成了“交易”，以上都是“佛教世俗化”在世間的現狀。那些所謂名僧，說這個社會在變，佛教為了適應敗壞後的社會，也要跟着去改變，美其名為改良佛教。

目的就是為了個人的錢財和權勢，加入到政治家的行列。和那個佛經中提到有魔子魔孫轉生為人，出家為僧，來敗壞佛法，就是這麼的一回事。

其次，“佛教世俗化”還表現為：以佛教作為“心靈港灣”，“心理按摩”等寄託；

倡導“人間佛法”，曲解“佛法在世間，不離世間覺”之真義，重視色身之利養，輕視佛法“出世間”之意旨。

這些都是是佛教本來意義的淪落，遠離了解脫道與菩提道。

複次，“佛教世俗化”還表現為：“佛學研究”代替實際修行，深入經藏不是尋求如何出離生死苦海，如何走上成佛的道路，而是為了舉證某一論點。

最後，如《楞嚴經》所說：“邪師說法如恆河沙”。各種邪教打着佛教的旗幟，大行貪慾之邪法。

又如《楞嚴經》所說：天魔及眷屬常以“世界末日”“天災人禍“等言論籠罩愚迷眾生。

知道了這點後，黎明智真的是萬念懼灰，心中悲切，為何自己就偏偏出生在這個非常不幸的末法時期。

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”——金剛經。

一時之間所有的人生信念都在瞬間給摧毀，黎明智的心在劇烈地痛着，心中在哭訴着命運的不公。

竟然佛法都不存在了，為什麼不能讓我象一個普通人生活這？為什麼要我承受到那麼大痛苦後，才能認識到佛法的浩大，又在瞬間給破滅了我所有的希望。

為什麼要時時提醒我，把我從那個追求人生理想和愛情的美夢中給驚醒，你難道不知道那已經是我人生最後的一個寄託了嗎？

難道我就是那麼的罪業深重，要過着着這種如煉獄般的生活？這個世界上比我壞上一萬倍的人大把存在，卻過着幸福的生活。

一直抱着男兒流血不流淚，打落牙齒往肚裡吞的黎明智，在這刻哭得是無比的傷心，眼淚如那崩潰的大堤，怎麼也不能抑止。

再堅強的人，只是未到傷心時，現在黎明智就是已經到了這個時候了。