老子《道德经》第44章 名与身孰亲？


名与身孰亲？身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。

主旨：本章应是比较通俗易懂的章节。仅在世俗层面就能解释通。加上道属灵这条线后，就会更加清晰深刻。其实《道德经》的绝大多数章节，都有属灵的线和用意。

本章是讲两个国度之间的得失关系，即形而下与形而上的得失关系。

一个是属天的道的国度，是无形的，属灵的，永恒存在的，是肉眼看不见的。对应的器官是心灵与诚实。

另一个国度是世俗的，是有形的，是属世的，是暂时的，是很快就消亡的。是可体感可以眼见的。对应的器官是人的肉体五官。

得失又在哪里呢？当人全身心投入到世俗，是追求与将要腐烂的肉体直接相关的奢侈与享受。是物质的，情欲的，以虚浮的矫饰来支撑自己的虚荣与骄傲。他们内心里却是空虚苦毒，羞愧破碎等不平衡。他们丢失的是永恒。伴随永生的盼望丢失的，是那份暑天的宁静与平安。

他们可能会问：那份平安真的存在吗？当你被道摸着时，你的心宛如在母亲怀里吃完奶后的婴孩，不需要解释。当你被世俗牵引着远离大道时，说出来你也不信，而且也说不明白。真正的道，不可道。

关键词：亡，是正常该有的却丢失了，是可以避免的，称亡。 如“亡羊补牢”。而死是指肉体的腐烂归土。又如“死而不亡则寿”，肉身腐烂归土，灵魂却存在—-是真正的长寿。这里的长寿指的是永生。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

你所追求的名望与你的身体相比，哪个更根本，更应当被重视呢？二者相权衡，你不可热衷于外在的虚名而伤了更根本的东西。

身体与你所喜爱的身外之物相比，除了远近关系之外，哪个多哪个少呢？因此，你不应该以独一无二的宝贵身体去博取数不尽的身外之物。

而庄子在“养生主”中也强调，不要以有限的，宝贵的去博取那无限的欠宝贵的。他说：“我生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。” 所以，对于教育上学得越多越好的观点要深思了。


得到暂时的产业却丢失了永生，甚至连肉体也早早地死去了，哪个对你的危害更大呢？告诉你要重灵魂得救和永生，不要沉湎于物质的丰富。亡，就是永生的丢失，本来正常是有的。

这三句讲的是，世人不要以亲搏疏，以重搏轻，以永生搏世俗之物。犹太版道德经耶稣说：“难道生命不比食物更重要，身体不比衣服更重要吗？”同样是比较永生与世俗的身外之物。

甚爱必大费，多藏必厚亡。

所以，你过分贪恋世俗，沉溺于属世的名望与灯红酒绿，你付出的代价将是巨大的。你付出的将是你的精力，你的身心，那属天的福分及永生。

如果你过于贪爱财物，积聚财宝在地上，那么你积聚的越多，你离道就越远，你就越有可能与永生擦肩而过。

诚如犹太版道德经中说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”换句话说，纵然你有全世界的财富，却未必能换来属天的灵魂。人将依然空虚破碎。耶稣又说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。” 就是说世俗的财富地位能掳去人的心，能把人从永生之门引诱开，而进入死地。当人们太依赖财色权威的时候，就不再重视道。他们就从生地出来，进入了死地。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

因此，对于世俗需求应当是，有衣有食就当知足，不可过于贪恋奢华。衣食住行不是目的，我们的目的应当求问创造我们的道，来清楚自己的天命。就如同一部汽车的目标，岂不是要问造汽车的人吗？贪婪而不知足，便会上悖苍天旨意，下与世俗争利，焉能不被羞辱呢？

无论追求世俗，还是为人处事，要适可而止。不可贪恋，不可积聚。时刻牢记我们来自天上，在地上不过是客旅。我们向道负责，向道交令。道是老板，是我们的主人。当我们如此行时，道要负责我们的日常需求不是很清楚了吗？我们是道的产业。道对一切事物总负责。有道做我们的主人，我们还担心什么呢？在道岂有难成的事？

总结：人的眼前同时摆着世俗与道，有属世属肉体的死，与属天的生。不要在要灭亡的世俗上贪恋太多，而要定睛于那只有用心灵与诚实才能摸得着的道。对世俗的态度是：知足知止。一个人能做到这四个字，对世俗人间来说已经了不起了。（Jan 17,2018)