老子《道德經》第44章 名與身孰親？


名與身孰親？身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。

主旨：本章應是比較通俗易懂的章節。僅在世俗層面就能解釋通。加上道屬靈這條線後，就會更加清晰深刻。其實《道德經》的絕大多數章節，都有屬靈的線和用意。

本章是講兩個國度之間的得失關係，即形而下與形而上的得失關係。

一個是屬天的道的國度，是無形的，屬靈的，永恆存在的，是肉眼看不見的。對應的器官是心靈與誠實。

另一個國度是世俗的，是有形的，是屬世的，是暫時的，是很快就消亡的。是可體感可以眼見的。對應的器官是人的肉體五官。

得失又在哪裡呢？當人全身心投入到世俗，是追求與將要腐爛的肉體直接相關的奢侈與享受。是物質的，情慾的，以虛浮的矯飾來支撐自己的虛榮與驕傲。他們內心裡卻是空虛苦毒，羞愧破碎等不平衡。他們丟失的是永恆。伴隨永生的盼望丟失的，是那份暑天的寧靜與平安。

他們可能會問：那份平安真的存在嗎？當你被道摸着時，你的心宛如在母親懷裡吃完奶後的嬰孩，不需要解釋。當你被世俗牽引着遠離大道時，說出來你也不信，而且也說不明白。真正的道，不可道。

關鍵詞：亡，是正常該有的卻丟失了，是可以避免的，稱亡。 如“亡羊補牢”。而死是指肉體的腐爛歸土。又如“死而不亡則壽”，肉身腐爛歸土，靈魂卻存在—-是真正的長壽。這裡的長壽指的是永生。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

你所追求的名望與你的身體相比，哪個更根本，更應當被重視呢？二者相權衡，你不可熱衷於外在的虛名而傷了更根本的東西。

身體與你所喜愛的身外之物相比，除了遠近關係之外，哪個多哪個少呢？因此，你不應該以獨一無二的寶貴身體去博取數不盡的身外之物。

而莊子在“養生主”中也強調，不要以有限的，寶貴的去博取那無限的欠寶貴的。他說：“我生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。” 所以，對於教育上學得越多越好的觀點要深思了。


得到暫時的產業卻丟失了永生，甚至連肉體也早早地死去了，哪個對你的危害更大呢？告訴你要重靈魂得救和永生，不要沉湎於物質的豐富。亡，就是永生的丟失，本來正常是有的。

這三句講的是，世人不要以親搏疏，以重搏輕，以永生搏世俗之物。猶太版道德經耶穌說：“難道生命不比食物更重要，身體不比衣服更重要嗎？”同樣是比較永生與世俗的身外之物。

甚愛必大費，多藏必厚亡。

所以，你過分貪戀世俗，沉溺於屬世的名望與燈紅酒綠，你付出的代價將是巨大的。你付出的將是你的精力，你的身心，那屬天的福分及永生。

如果你過於貪愛財物，積聚財寶在地上，那麼你積聚的越多，你離道就越遠，你就越有可能與永生擦肩而過。

誠如猶太版道德經中說，“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”換句話說，縱然你有全世界的財富，卻未必能換來屬天的靈魂。人將依然空虛破碎。耶穌又說：“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。” 就是說世俗的財富地位能擄去人的心，能把人從永生之門引誘開，而進入死地。當人們太依賴財色權威的時候，就不再重視道。他們就從生地出來，進入了死地。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

因此，對於世俗需求應當是，有衣有食就當知足，不可過於貪戀奢華。衣食住行不是目的，我們的目的應當求問創造我們的道，來清楚自己的天命。就如同一部汽車的目標，豈不是要問造汽車的人嗎？貪婪而不知足，便會上悖蒼天旨意，下與世俗爭利，焉能不被羞辱呢？

無論追求世俗，還是為人處事，要適可而止。不可貪戀，不可積聚。時刻牢記我們來自天上，在地上不過是客旅。我們向道負責，向道交令。道是老闆，是我們的主人。當我們如此行時，道要負責我們的日常需求不是很清楚了嗎？我們是道的產業。道對一切事物總負責。有道做我們的主人，我們還擔心什麼呢？在道豈有難成的事？

總結：人的眼前同時擺着世俗與道，有屬世屬肉體的死，與屬天的生。不要在要滅亡的世俗上貪戀太多，而要定睛於那只有用心靈與誠實才能摸得着的道。對世俗的態度是：知足知止。一個人能做到這四個字，對世俗人間來說已經了不起了。（Jan 17,2018)