老子《道德經》第17章 太上，下知有之 （帝王篇之一） 太上，下知有之； 其次，親而譽之； 其次，畏之； 其次，侮之； 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。 功成、事遂，百姓皆謂我自然。 主旨：上一章由“公乃王”點題，接下來的十七，十八，十九，二十章都是在講君王的為政之道，中心意思就是君王治理結果的好與差，與他跟道的遠近直接相關。 離道愈近，進道愈深，國家治理的愈好，君王也最省力；相反的話，國家愈亂，君王到處救火，甚至江山難保。 畢竟君王因素對一個社會的影響很大，所以許多經典都是用很大的篇幅講君王的為政之道，有人說《道德經》是一部帝王之書也是這個原因。 橫看猶太版道德經這個傳播更廣泛的經典，也是用了很大的篇幅講君王為政之道，既有正面的如大衛，所羅門，也有反面的如亞蘭，耶羅波安等。以色列以外的亞述，波斯等王的成敗也寫了不少，原因結果交代得比較清楚，歷史事件考證相對較容易，應是各國為王的必讀之書。相比較，許多的雞湯快餐型為政治之書，與猶太版的道德經不可同日而語。 十七章的主線是，從君王的有道降為失道而後德，而後仁，其次再降為失仁而後義；直到天下'道德仁義'盡失之後，而以禮文飾太平的光景。 太上，下知有之； 最成功的君王百姓僅僅知道有此人而已。他在道的層面。因為這樣的君王進道最深，凡事依道而行。他們已經在百姓的靈魂深度做足了工作。在百姓的不滿，在起心動念之前做工作。他們以身作則，信仰上緊緊盯住大道，持守聖潔。大道有能力幫助他在人靈魂層次上去除人的欲望---就是原罪。這個原罪的相當於中國文化中陰陽五行中的陰五行，包括貪慾，情慾，戀物，羨慕嫉妒與憎恨刑殺。 這樣的百姓他幾乎不需要費心管理，自有屬靈的道在百姓心中引導。君王只需要緊盯大道，持守聖潔，持守公義，百姓上行下效，天下也就無為而治了。 太上中稍低一點的也會在“不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲”的層次上處理完問題，行為上讓人看不出有為。 太上層次的君王基本上除了祭天，守潔，進道之外沒有什麼政事可處理。多為把關國家及高層管理團隊的心在不在道上。這樣的國度中，他的下層機構也依道而完善，有點事情也達不到君王。 太上作到了：“為之於未有，治之於未亂”。 這就是太上：無名、無譽，無英武稱號。 其次，親而譽之； 比太上低一個檔次的君王，百姓對他親近，讚譽。 在道之下的級別。這個層次的君王離道稍微遠一點，沒能在靈魂層次上處理好問題，社會稍有波動。但他的行為上還是依道而行，關注弱勢，實行公義，平抑社會。 因為他有形的作為，使他的慈愛和公義彰顯，得到百姓讚譽愛戴是必然的。有形才能被百姓看見。 有的君王喜歡這樣，他覺得這樣才算盡職盡責。 對大道而言，他的信靠信心不足夠深，不敢完全放手。 對自我而言，心中那個我沒有被“致虛極” 給完全虛掉，還有名利之心。 對百姓而言，心中有低度的貪慾，情慾等陰五行級別原罪。但程度較低，大多存在心裡，外在行為少見。有少量的違法犯罪。社會基本穩定。 其次，畏之； 比“親而譽之”更低的是百姓害怕他。在失道，失德，失仁之後，進入“義”的層次，這個層次道很弱，施仁救急也無法控制社會的動盪。欲望在人心中為大，在社會上有不少違法犯罪行為，想消停一下也辦不到。不得不舉起“公義”這個法律的大旗來平易社會。 這個層次就是不能夠在“心”的層次上施治，只能對欲望催生的不良行為進行整治。治得了行為，卻無法改善人內在的欲望。所以關了，罰了，還會再犯。 特點是君王辛苦，疲於救火補漏。百姓心中的欲望燃燒，貪婪的內心永不滿足，也就不會愛戴與讚譽。 剩下的僅是害怕你手中“公義”之劍，行為有所收斂而已。 法律法制的實施是在行為階段，離靈魂實質遙遠。也達不到“不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲”---有形無形交匯的層次。人心中的原罪---“欲望”這個魔鬼已經不僅僅停留在惡劣的形而上階段，而是轉化成危害社會的具體行為。這個級別的君王的目光也達不到形而上的層次，只好頭疼醫頭，腳疼醫腳。 借一個笑話比喻法制：一個人被箭射傷，外科醫生不是把箭頭拔出來施治，而是把外邊的部分鋸斷了事。 法制也是這樣，是下游處理問題，是下策。法制不能做強國之本，但法律作為維持公平正義的工具，仍然是不可少的 。 其次，侮之。 道德仁義盡失，進入以禮來文飾化妝的階段，連最後一個行公義的底線也沒有了。百姓憎恨侮罵他們。 “失義而後禮”，'義' 就是行公義。相當於法律公正，有法必依的層次。是一個社會的最後一道防線 。一旦出現法律失去公正，有法不依，執法不嚴的法治癱瘓狀態，社會將迅速惡化。社會動盪嚴重，人心欲望如虎，危法犯罪普遍。在位的君王也是回天乏力，實在沒有辦法，就實施出了沒有什麼約束力的'文明規條'---禮，來文飾社會。僅對簡單的行為表現進行褒貶，遠未及人心。有人嗤之以鼻，有人趁機沽名釣譽。到了這一步，老子說：“夫禮者，忠信之薄而亂之首”。 看中國2000多年歷史，幾個大治年代，也叫盛世，背後都有道的影子 ；而儒家的禮教，尚無一成功案例。孔子在時沒有成功，他之後的2000多年也沒有。 因為孔子代表的儒家是形而下的“人”的哲學，眾人多多少少都會明白一些，所以接受度較高。而老子的教導來自上天，靈魂被提到天上可以明白，在地上基本不能正確解讀。 信不足焉，有不信焉。 因為君王對道的信心不足，因為人的小信與不信，導致了與道的關係漸遠，才有了“侮之，畏之”的結果。 人與道關係的遠近，“信”是核心。信他，接受他的教導，你就進道越深，道也為你成就。 人的不信，甚至認為道是子虛烏有的不存在，那麼道也不會為你開門，你就與道沒有任何關係。 另一種解釋是：因為君王的無信，不夠信實，所以導致了天下百姓對他的不信任。這也對，但重點應當是君王與道的關係，而君王與百姓的關係在其次。“惚兮恍兮，其中有信”，信是道的一個重要特性。道創造生養着天地萬物，道有能力去守信。君王不能得到道的支持，他即使想守信，怕也辦不到。君王要先有道，才能有信。 悠兮其貴言。功成，事遂，百姓皆謂我自然。 概括太上級別的君王，靜如湖水，寡言少施，社會有序，鮮有新的政令。 百姓安居樂業，事情辦得好，辦得順，就說：這是我自己做到的，我沒有靠誰。 百姓不會去追溯君王在極上游所做的努力，是不見於行為的信仰文化，是形而上層次。這是大部分人的自然表現。正如你我很少去感謝，很少去想'風調雨順，藍天白雲'背後的道之關愛。 --- 每一片雲的來臨，有道的旨意。 --- 每一絲風的拂面，有道的關愛。 總結：太上，在靈魂級別處理問題，緊盯大道，持守聖潔。其次，失道而降為德與仁，要行為配合才能較好施治。再次，失道，失德，失仁而降為義，要藉法制這面大旗來施治。最後一個是“道德仁義”盡失之後，就落到了只好用“禮”來文飾社會的不治亂象。
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