老子《道德经》第18章 大道废,有仁义 （帝王篇之二） 大道废，有仁义； 智慧出，有大伪； 六亲不和，有孝慈； 国家昏乱，有忠臣。 主旨：老子对世俗追求崇尚的“仁义，智慧，孝慈，忠孝” 等道德标准表示异义 。指出这是大道缺失的背景之下才会出现的现象，是寻求真理的失焦。是人类在大道衰微之后社会出现问题之后的补救措施。人应当聚焦大道，不应当把这些中间出现的补救现象当作追求目标 。同时指出，人背离大道去追求一些世俗认为美的“虚名”，是舍本逐末，最终危害社会。 大道废，有仁义； 大道衰微，社会出现乱象 ，人才知道仁义的可贵。以至社会推崇，呼鉴'仁义'的出现。 不是说仁义有什么不好，而是说仁义产生的背景条件一定是大道缺位受损之后。因此把仁义当成追求的目标就是舍弃了'道'这个根本。 离开水的鱼“相濡以沫”，互助以求活久一点，不如鱼在江湖之中，即使相忘也比离开水好。
智慧出，有大伪； 当君王企图用谋略，技巧去管理社会时，百姓回馈的一定是伪诈。 这个智慧不是来自于道，而是来自于世俗，里面有许多名利之心，有许多不公义。主要是用方法，技巧，计谋对社会进行施治。 象中国历史上的鬼谷子，苏秦，张仪等，属于世俗的高端智慧。三国人物在其以下。这样的智慧可能对他的祖国，对他的主人有一时之利。但把天下看成一盘棋，就可以看出他们的不公义之处。也不可能长久。 如果把你放在一个居天观地的角度，各国各邦都是你的孩子，你希望用这种计谋让一个孩子攻打另一个孩子吗？ 道创造天地万物。当你有两个以上的孩子，你就能明白道的心情。你就会用天德去分析世俗的动机，公平正义便是你的不二选择。 当人与人之间开始斗智，玩心眼的时候，一个因应伪诈的世界就出现了。 当你以道的恩慈公义去对待社会时，你闭着眼睛走路也不会有危殆。当你成了爱与关护者的时候，谁还给你使心眼儿呢？谁给你使心眼儿，谁就少得爱与关护。
六亲不和，有孝慈； 当父失慈，子失孝，六亲不和的时候，人们才开始明白孝慈的重要与不可或缺。 当大道在，六亲和睦之时，未尝没有孝慈。只是那时如鱼在水中，感觉不到孝慈的存在。 当孝慈被一个社会崇尚的时候，一定是大道缺位的时候。那么，把孝慈之名当成追求目标，当成社会道德标准，岂不荒谬？那是在追求一种社会失衡之后的名声。 犹太版道德经中，代表宪法的“十戒”中，就有“当孝敬父母”。对违反者的惩戒也相当严重，重者治死。道是明白我们生命中的根本需求的。
国家昏乱，有忠臣。 在国君昏，国家乱的时候，人们期待有“忠臣”出来匡正社稷，才明白忠臣的重要性。 有道的治世，臣未必不忠。 在不多的几大盛世中，文景时代的河上公；贞观时期的魏征，徐茂公；开元盛世中的李隆基；明朝的大治被康熙尊为“治隆唐宋”，君王朱元璋和暗中辅助他的周癫道人；到清朝的康乾盛世，清朝的第一任君王顺治帝，和他的儿子康熙皇帝都是了得的人物。这些有天道背景的君王或辅臣，成就了盛世。历史上有四大君王解释《道德经》，李隆基，朱元璋，顺治帝就占了三个。这些辅臣并没有明显的行动让他们有忠诚的名声。因为社会太平，他们不需要，也没有机会成为忠臣。
再看乱世中，比干，淇子，岳飞等，既使杀身诤谏，也没有给百姓带来太平。没有乱世又何来忠臣之名？茫然求得忠臣之名声，岂不糊涂？
总结：要追求大道，不要被大道缺失之后才被人重视的“仁义，智慧，孝慈，忠臣”等虚名误导。崇本而末自息；舍本逐末的结局必然是一场空。
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