老子《道德經》八戒傳習錄:第19章  絕聖棄智，民利百倍

 絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足，故令有所屬；

見素抱樸，少私寡慾。

 主旨：本章承接第十八章，針對的仍然是尋求真理時的失焦問題。告誡君王，目光要從“聖智，仁義，巧利”等失道之後才有的補救現象上移開，回歸到素樸之道的根本上來。

 本文一開始用了三個否定形式的排比句，說明應當放棄表面文飾。但否定法，歸納法是不能概括表達出全面完整的意思。因此老子又正面表達他想說的意思--見素抱樸，少私寡慾，即回歸大道。

 絕聖棄智，民利百倍；

 棄絕名人級別的民間偶像，棄絕世俗的治國智巧之後，才能於國於民有更大的利益。---這是從信仰文化高度講。

聖，是指當時百家名人。因為道是至高至純的真理，

把人偶像化會把道德標準降低。任何道之外的旁枝，要麼僅僅是部分正確，要麼就是繆誤，不足效法。其中包括周公，老子，孔子等，都不足效法，不能當成偶像崇拜。

 老子《道德經》也是把人引導來“道”的面前，真正的真理是道，遠非這些帶'子'的名人。老子是那指月的手指，你要望月，而非手指。

 除了這些“偶像化”和“聖化”的名人之外，還有一些代表智者的世俗謀士，從道的眼光來看亦不足成事。

 棄絕了他們，百姓轉向完全的真理---道，才能奔向光明。道是活的，是可以進入人心的。道在人心裡住下，人可以明白的真理遠在道德經本身這5000字以上。

 絕仁棄義，民復孝慈；

 放棄追求“施仁，行義”這些有虛名而無實效虛華，社會慢慢會安靜下來，百姓也會歸回父慈子孝。---這是從施政角度講。

 當君王總是想着要給百姓“施仁，行義”時，就是對大道認識的失焦。大道上游處理好，“施仁，行義”這些補救措施就沒有必要。

 如果為了要“建功立業”、“流芳百世”而刻意去追求虛名，那麼上行下效，會把這種追求虛名，遠離大道的惡習傳給百姓。他們沒有條件去追求仁義，卻可以去追求孝慈的名聲。這將導致國亂而家失和，“忠臣，孝慈”將被迫登場。

 鑑於此，君王要緊盯大道，放棄施仁義，求名聲。

 絕巧棄利，盜賊無有。

 不要把機巧作為社會的風尚，不要把貨利當作君王和百姓的追求，盜賊現象自然會減少。---這是從經濟角度講。

 商紂王使用象牙筷子，百姓崇尚雕梁畫柱，和手工複雜的用品等，都是追求機巧；當君王唯經濟為目標，百姓唯財富作為時尚時，就進入貨利障眼的光景。

 不是說機巧盈利不應當存在，而是說作為君王，你不能把這些當成時尚，弄成社會的主流。這是有形的層次，這些欲望太甚的話，上看遠離了無形的大道，下看是比巧鬥富成為潮流，隨後的盜賊欺詐必隨之而來。

當貨利成了衡量人的標準時，不管人財富有多豐富，一但欲望大於他擁有的財富，人人都可能變成盜賊。而欲望大於財富 ，對世俗而言是常態。

 與君王來講，這些人成為盜賊，被法律所刑殺，與君王的施政不良直接相關。

 此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾。

 如上所言，從信仰文化，施政方略，經濟這三個方面入手，老子講了要“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”。但意思概括還不完全，而應當從根本入手。

即追求素樸而非奢華，謙下無我，降低欲望，回歸大道。

 老子用三個否定句，表達了三個施政過程中有條件的應許。能夠做到前面三個否定，後面的就是結果。

 拂去虛名浮華，去繁從簡---見素。

穿過有形的形而下，回歸形而上的道---抱朴。

謙下無我，順服於道---少私。

去掉欲望之後，才能見道---“常無欲以觀其（道）妙”---寡慾。

 另外，常見的對“此三者為文不足”的解釋為：這三者是以文飾治天下，是不夠的，應該抱朴歸真，用道來治天下。也通順，放這裡供參考。

 總結：君王要警惕：信仰文化不要被“聖智”所迷惑；施政不要在“仁義”上作文章；個人生活上不要求巧逐利，社會風氣也要絕巧棄利。作為一個君王，要回歸大道才能無為而治。