老子《道德经》八戒传习录:第19章  绝圣弃智，民利百倍

 绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文不足，故令有所属；

见素抱朴，少私寡欲。

 主旨：本章承接第十八章，针对的仍然是寻求真理时的失焦问题。告诫君王，目光要从“圣智，仁义，巧利”等失道之后才有的补救现象上移开，回归到素朴之道的根本上来。

 本文一开始用了三个否定形式的排比句，说明应当放弃表面文饰。但否定法，归纳法是不能概括表达出全面完整的意思。因此老子又正面表达他想说的意思--见素抱朴，少私寡欲，即回归大道。

 绝圣弃智，民利百倍；

 弃绝名人级别的民间偶像，弃绝世俗的治国智巧之后，才能于国于民有更大的利益。---这是从信仰文化高度讲。

圣，是指当时百家名人。因为道是至高至纯的真理，

把人偶像化会把道德标准降低。任何道之外的旁枝，要么仅仅是部分正确，要么就是缪误，不足效法。其中包括周公，老子，孔子等，都不足效法，不能当成偶像崇拜。

 老子《道德经》也是把人引导来“道”的面前，真正的真理是道，远非这些带'子'的名人。老子是那指月的手指，你要望月，而非手指。

 除了这些“偶像化”和“圣化”的名人之外，还有一些代表智者的世俗谋士，从道的眼光来看亦不足成事。

 弃绝了他们，百姓转向完全的真理---道，才能奔向光明。道是活的，是可以进入人心的。道在人心里住下，人可以明白的真理远在道德经本身这5000字以上。

 绝仁弃义，民复孝慈；

 放弃追求“施仁，行义”这些有虚名而无实效虚华，社会慢慢会安静下来，百姓也会归回父慈子孝。---这是从施政角度讲。

 当君王总是想着要给百姓“施仁，行义”时，就是对大道认识的失焦。大道上游处理好，“施仁，行义”这些补救措施就没有必要。

 如果为了要“建功立业”、“流芳百世”而刻意去追求虚名，那么上行下效，会把这种追求虚名，远离大道的恶习传给百姓。他们没有条件去追求仁义，却可以去追求孝慈的名声。这将导致国乱而家失和，“忠臣，孝慈”将被迫登场。

 鉴于此，君王要紧盯大道，放弃施仁义，求名声。

 绝巧弃利，盗贼无有。

 不要把机巧作为社会的风尚，不要把货利当作君王和百姓的追求，盗贼现象自然会减少。---这是从经济角度讲。

 商纣王使用象牙筷子，百姓崇尚雕梁画柱，和手工复杂的用品等，都是追求机巧；当君王唯经济为目标，百姓唯财富作为时尚时，就进入货利障眼的光景。

 不是说机巧盈利不应当存在，而是说作为君王，你不能把这些当成时尚，弄成社会的主流。这是有形的层次，这些欲望太甚的话，上看远离了无形的大道，下看是比巧斗富成为潮流，随后的盗贼欺诈必随之而来。

当货利成了衡量人的标准时，不管人财富有多丰富，一但欲望大于他拥有的财富，人人都可能变成盗贼。而欲望大于财富 ，对世俗而言是常态。

 与君王来讲，这些人成为盗贼，被法律所刑杀，与君王的施政不良直接相关。

 此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。

 如上所言，从信仰文化，施政方略，经济这三个方面入手，老子讲了要“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”。但意思概括还不完全，而应当从根本入手。

即追求素朴而非奢华，谦下无我，降低欲望，回归大道。

 老子用三个否定句，表达了三个施政过程中有条件的应许。能够做到前面三个否定，后面的就是结果。

 拂去虚名浮华，去繁从简---见素。

穿过有形的形而下，回归形而上的道---抱朴。

谦下无我，顺服于道---少私。

去掉欲望之后，才能见道---“常无欲以观其（道）妙”---寡欲。

 另外，常见的对“此三者为文不足”的解释为：这三者是以文饰治天下，是不够的，应该抱朴归真，用道来治天下。也通顺，放这里供参考。

 总结：君王要警惕：信仰文化不要被“圣智”所迷惑；施政不要在“仁义”上作文章；个人生活上不要求巧逐利，社会风气也要绝巧弃利。作为一个君王，要回归大道才能无为而治。