老子《道德經》第29章 天下神器，不可為也 將欲取天下而為之，吾見其不得已。 天下神器，不可為也。 為者敗之，執者失之。 夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。 是以聖人去甚、去奢、去泰。 主旨：本章講天下的所有權問題，也就是說天下有主人。既是有主人，就不存在“誰搶到手就是誰的” 這種可能性。如果天下的主人比較弱，還有被搶這麼一說。如果天下的主人非常強大，控制着宇宙中每一個人的生命氣息。那麼天下在某段時間內的委託管轄權的授與受，將會是分毫不差的。被委託的君王對天下的主人而言，也還是個代管僕人的角色。 天下既然有強大的主人，而且主人可以委託地上的君王代管，那麼管理的方式方法也必然是天下的主人決定。由僕人去按章執行。 天下的主人就是道，也稱為神。人心，特別是道外人心之詭詐悖逆，人莫能知。但在道的面前卻是一目了然的。話說千遍都可以騙自己，卻騙不了道。 --道設計了每一個人的DNA，即每一個人的程序。道難道不明白在什麼時間會發生什麼？ --道既然設計了每一個人的程序，難道他不是可以隨時更改嗎？ --道內之人如果可以與道溝通的話，那麼我的程序如何，是不是可以與道商量呢？ --既然能與道說上話，那麼某些人甚至一國的命運，是不是也可以向道提點意見呢？ 這就是祈禱和代禱。 因此，未來世界一說只是對我們而言是有未來。但道是在時空之外的，只有板上釘釘的現實，沒有未來未知一說。 人活在當下，都有一個獨特的角色，並發揮特有的作用。但這個角色對人而言，只有歷史回顧時才能看出點輪廓。而道外當下之人，都不能明白自我存在的社會意義和歷史意義。但道內之人會明白許多，這就是古人說的---知天命。 將欲取天下而為之，我見其不得已。 想憑自己的意思謀取天下，而想有所作為的，我看是不會成功的。 “欲”，說明是一己之意，而非天意。 “取天下”，說明是主動去謀取，而非當有的從天而受到關係。 “為之”，無論是好是壞，是以己之意去塑造天下，而非當有的---虛己如芻狗，讓道自己做主，去運行天下。因此，老子說“有為”是不可能成功的。 天下神器，不可為也。 天下乃神的器皿，人是不可以擅自為之的。 這句話回答了第一句話，是最核心的因果關係。說天下的主人是神，也就是道。沒有主人的授意，人是不可以擅自做什麼的，你也沒有那個能力去做什麼。 為者敗之，執者失之。 凡以己意想在天下有所作為的，因為不是出自天意，必然失敗。凡是想把天下據為己有，當作私有財產對待的，必然會失去天下。 這一句話是對君王而言，不能說天下給你代管幾天就成你的了，然後由着你的性子來。那是不可能的。抓得太緊的話，怕是卿卿性命也難保了。 所以聖人的做法是，完全聽從天意而行，不以己意而行，所以沒有失敗。不執為己有，也就不存在丟掉一說。 前提要明白，天或者說道，掌管一切，包括成敗。所以按他的意思去行，他當然要成就。 夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。 這幾句話的意思與第二章中“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”意思相近。表達的意思是說：社會參差，高低胖瘦...皆常態。如猶太版道德經所言：萬物各按其時成為美好。各有其時，各有其用。 這麼說當君王該干點什麼呢？這君王不是個傀儡嗎？看下去： 是以聖人去甚、去奢、去泰。 所以有道之人或有道君王該做的是：對天下百姓而言，不允許離經叛道的過激之人，過頭之事的存在。對自己而言，要緊緊依道而行，處事不過分，生活不過奢華，心態謙遜不自大。對應於五十九章中“治人事天莫若穡”。 說到傀儡，看你如何理解。道是天下的主人，不按主人的意思，而按撲人的意思就合理嗎？總經理還不是要聽從懂事會的意見。人若能像芻狗一樣順服於天，那麼從你而出的是天的智慧和能力，遠非你捋胳膊捲袖子所能達到的。 但是，當沒有道在你心裡做主宰時，欲望就成了你的主宰，你就成了欲望的傀儡。心中的欲望使你不能不貪，不能不貪戀淫色，不能不嫉恨，這就是陰五行黑暗勢力，也可以說是魔鬼的力量。靠你自己的力量，靠道德規條我們不能勝過。明知不對，你卻不能停止去做；明知道什麼是好，想去做卻做不出來。 整個《老子》《莊子》的核心意識就是：放棄自我，讓道作你的真主宰，你才能逍遙，你才能齊物，你才能無為而無不為。 總結：老子在本章中告訴大家：天下屬於神，也就是道。天下如何管理運行，是按道的意思進行的。道把天下委託給誰定期管理，誰就要按道的意思盡力而行。人不能擅自奪取，不可擅自將天下以己意行。遵守的原則仍然是“治人事天莫若穡”。
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