老子《道德經》第30章 以道佐人主者，不以兵強天下 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。 師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。 善者果而已，不敢以取強。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕， 果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 主旨：本章和下一章都是講戰爭用兵。本章告誡：不要用武力逞強稱霸，到不得已時才用，還要在道的框架內使用。一旦解決了問題就住手，不要誇功，不可炫耀，不可逞強。 僅從本章和下一章來看，用兵之道尚不十分清晰，我們再從《黃帝四經》和猶太版道德經橫向比較來看，用兵原則脈絡會清晰許多，有助於理解本章。 首先，國家誰為主？ 曰道。或稱為神，莊子常稱為“真宰”。“天下神器”，即天下所有權是神，是道。君王是道的僕人，是因道的命令而代管。 看看最牛的大衛作王時如何向神祈禱：“你僕人大衛的家必在你面前堅立。萬軍之耶和華以色列的上帝啊……”
其次，用不用兵誰當家？ 曰道。 天下的主人是道，用不用兵當然由道做主。 《黃帝四經》雲，“禁伐當罪當亡，必墟其國。兼之而勿擅，是為天功。”是說戰爭不僅是允許的， 有時是有道之國的責任。對惡貫滿盈的無道邦國，要伐其城，墟其國。而且贏得戰爭後不要自誇，因為這是道的旨意，是道的功勞。 可見戰爭的發生有道的影子在其中，戰與不戰道說了算。 猶太版道德經也說：“災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？”
再次，勝負由誰定？曰道。猶太版道德經亦說：“得勝乃在乎耶和華，不在乎人多少。” 可見，道自始至終左右着戰爭的過程及結局。在道絕對公義的前提下，對我們自己的戰爭創傷要深思。 當一國被戰爭攻擊時，並不是說主動攻擊的一方一定是正義的。許多時候主動進攻國僅僅是被道使用作擊打刑罰的工具而已。比如道用巴比倫刑罰悖逆的以色列之後，再去擊打巴比倫。 要不是先知講明其中的來龍去脈，則難以明白其中的因果關係。但道以教育拯救為最終目的，刑罰是手段。所以，大部分戰爭的預言早於戰爭本身。可惜世人悖逆不信，也因此他們挨打與亡國，並無可惜而言。 因此，有道的君王絕不會一味反對戰爭而姑息養奸。以求無原則的所謂“和平”。 天不佑強而佑道。無道者，雖有強兵而不能勝。 容許國中罪惡不除，其國其民必將受牽連。管理者及旁觀者有連帶責任。在猶太版道德經中，攻入耶利哥城後，亞干的犯罪連累眾人就是一個典型的例子。直到罪惡除去，正義伸張才重獲道的親近。 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。 以道為本來輔佐君王的人，不要建議君王以軍事力量逞強於天下，這樣副作用太大。 當一個國家的軍事力量處於強勢的時候，君王很容易忘記道的原則，而去逞強稱霸。而提議這樣干的人也常被大家以“英雄，愛國”來擁戴。長遠看這樣的人種下的是禍患。 師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。 軍隊所到之地死人太多，人煙稀少，田野荒蕪，荊棘叢生。戰爭之後，即使是戰勝方百姓，也在承擔着戰爭後續對黎民百姓的危害。 善者果而已，不敢以取強。 對道者而言，問題一旦解決就住手，不敢以軍事力量去逞強。善者，有道的人。果而已，說的是解決問題後要知止，知止才能不殆。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕， 果而不得已，果而勿強。 上面講了兵甲之後對百姓的危害，告誡君王要知止。這裡講用軍事處理完事情後的態度。 果而勿矜：解決問題之後不要自我膨脹，不妄自尊大。 果而勿伐：解決問題之後不以己功。戰爭的勝負始終均由道做主，不要藉勝利抬高自己。黃帝告誡說：“勿擅天功”。 果而勿驕：用軍事解決問題後驕傲驕橫的心態不可以有。要像政治解決問題之後一樣淡然。 果而不得已：軍事可以說是政治的延伸，是在以道化解無效的前提下才不得已使用。對內用法律，對外用兵力。道以教之，法以齊之。是處理問題的最後環節，也是在道的框架內。 果而勿強：問題解決了就收兵，不可依着強勢去任意擴大戰果，逞強稱霸。你做過了頭就要被到嚴懲。你一定會被公義處理。道不偏待人。 看猶太版道德經中：“耶和華如此說，亞捫人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰，因為他們刨開吉列的孕婦，擴張自己的境界。”說的是事情做過頭，非因道的旨意而擴張境界，而被道嚴懲。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 事物強盛到極端，就失去了生命力，曰老。 過了頭沒有生命力的，就不是道所喜悅，所允許的。無道也就沒有了生命的輜重，也就要死亡了。 在道的框架內用兵反擊也要有限度，有平衡點。最好能恰到好處，掌握不好度的話，寧欠勿過。 猶太版道德經規定鞭刑最多40下，以色列的用刑者只敢打39下，怕萬一記錯打多了，上帝不放過他們。
總結，軍事本身也是道的治理方法。以道教化達不到目標之後的糾正或判決手段。是一種極端的政治方案。掌握不好事情就做過了，做得太過份，就叫“大過”，就走向死亡了。《易經》“大過”的卦象上看，已經是“棺材卦”了。所以用兵要慎，知止，低調。要頻繁與道溝通，聽道的旨意。
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