老子《道德經》第69章  抗兵相加哀者勝—軍事篇之二

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

主旨: 如河上公言，“用兵當承天而後動”，天即道。道既是天下的主人，同樣也是戰爭中的主導者。本篇中的主與客，主要是指道為主，我為客。而與對手的關係放後面。我們凡事隨道而行，尊道為大。要從交戰雙方主客的框架里跳出來。

河上公的意思是先承天，然後再行動。也就是說看道的旨意和命令，然後遵命而行。忌諱的就是我們驕傲，憑血氣而搶到道了前面去。

猶太版道德經中說，耶和華是元帥，我們要跟進，不要搶先自己做元帥。而把道—-耶和華，當成作戰的武器與工具。恰恰相反，道是元帥，我們是工具。

因為道的公義性，他永遠站在合道的，正義的一方。戰前要仔細向道求證，自己是不是站在道的一邊，不然的話打了半天才發現，道在對手那裡，豈不悲慘？

猶太版道德經記載：“約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」 他回答說：「不是的，我來是要做耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。”

約書亞明白之後立即從元帥位置後退歸隊，聽耶和華派來的元帥之命。我們看到作為摩西的繼承人約書亞，戰前仍要求問上帝的意思，避免站到上帝的對立面上。我們從約書亞的不確定提問方式看，上帝有可能站在你的對頭一邊。如果你的對頭是合道的正義方。而從上帝而來的那提刀使者，回答更不含糊。上帝在戰爭中處主人的位置，即元帥。你們交戰雙方可以站在道的一邊，而不是道被你們用作工具。

這就是《道德經》用兵的大前提：順道者昌，逆道者亡。天道無親，常與有道者伍。

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。

老子提合道的用兵原則是：我們不敢在戰爭上做主人，而是尊道為大，讓道來主導，我們做道的跟隨者。既然是跟隨，就不能跑的道的前面去“進寸”，而是“退尺”行在道的後面。這一句話敲定了戰爭中我方當守的角色。唯道的馬首是瞻，跟在後面。

南北戰爭中，林肯曾拒絕為一場戰鬥的得勝禱告，他的解釋是：“我所關心的並不是神是否站在我們這一邊，我最關心的是，我們是否站在神那邊，因為只有神才是那帶領者，只有他才是永遠正確的。” 我們看，也只有尊道為大的人才說得出這樣的話。

是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

既然道是戰爭中的主人，而且永遠代表正義方，如果我們尊道為大的話，那就只剩下無條件跟從的份了。

所以我們行道所行；

緊緊抓住道的手臂不放；

去攻擊道的敵人；

我們所借用的力量也是出於道。

無，即無形的道。扔無敵——我們攻擊的是道的敵人，卻不一定是我們的對手。如果道的敵人在我們的心裡，我們仍要攻擊。這裡的攻擊就是屬靈的征戰，用作為聖靈的道去攻擊我們內心的惡魔，貪慾，驕傲等，以淨化我們的心靈，尋求與道為一。這個借用聖靈去征戰，就是—-執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

取禍之道就是輕敵冒進，如果你緊跟着道這個元帥征戰，就很難有機會輕敵。一旦出現輕敵，就是你驕傲，憑血氣跑到了道的前面。就可能偏離道的旨意，而發生離道悖逆的行為，則“幾喪吾寶”。寶，就是道。

故抗兵相若，哀者勝矣。

顯性實力相近的兩軍爭戰，誰哀告耶和華，誰合於道，誰就得勝。

畢竟，戰爭的勝負取決於道。在這個層面看，並無偶然可言。見有形而不見無形，會有許多偶然。能把視角放在道上，前因後果都清楚了。合道的勝，因為道那無形的手，可以挫敗任何強權。誰可以與那個摘北極星如摘桃子一般的道比肌肉呢？所以“哀告道者勝”是必然。

總結：道是天下主人，在戰爭中仍然是主人，是元帥。我們是跟隨者，不要搶着作主人。我們要用道的大能，去攻擊道所厭惡的敵人。警醒的是，這個敵人可能在我們心裡。如果是，要照樣攻擊。我們是尋求在靈層面與道合一，而不是姑息來自世俗的不合道義的屬世的利益。當然，不是要自殺，而是要以道的公義聖潔去淨化我們的心靈，達到與道更密切，更合一的地步。如此行，我們就能在所有的征戰中獲勝。

（May 16,2018. Tim’s of Sutton Ontario)