「林前4: 1-21」“人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家……。”在哥林多前書第四章中，使徒保羅講到信徒對主的工人該有的態度與認識。首先保羅提醒哥林多信徒，被他們擁戴的領袖，是“基督的執事，為神奧秘事的管家”。這“執事”不是指教會中的長老或執事，是指按照他們所領受的託付，忠心事奉神的人。“奧秘事”即神預定的救恩計劃。（2:7）“管家”是管理主人產業的人，全時間專心一志為主人服事。“所求於管家的，是要他有忠心”。可見“管家” 最重要的條件就是“忠心”。也就是說，神對自己僕人的要求，不是要他們有多少才幹和恩賜，而是要求“有忠心”。“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。”忠心的管家用不着理會別人對自己的論斷，同時也毋須論斷自己。“我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主”。“我雖不覺得自己有錯”意思是，即使他自己的感覺沒有錯，但仍不足以證明自己完全無誤。這裡的“稱義”，不是指得救的稱義，乃是指得賞的稱義。因為人的感覺和看法受着各種限制，不夠全面，不能公正，所以不能稱義。只有主的判斷才算是準確且最終的定案。“所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚”。“時候”指神審判信徒之時(林前3:13)。“不要論斷”表示哥林多信徒一直到保羅寫書信之時，仍在論斷。“暗中的隱情”指不為人知的動機與行為。當基督審判人時，不單根據外在行為，也察看人的內在動機，就是連人自己察覺不到的，也逃不過祂的眼目。但經過主的審判之後，凡配受稱讚的，必得著稱讚。“弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個”。“這些事”是指有關主工人的各種比喻：栽種與澆灌、建造、執事和管家。“轉比自己”指將比喻應用在自己身上。保羅勸勉哥林多信徒不要效法他或是亞波羅過於聖經所記。用“人”代替了“聖經”的結果，就會像哥林多人一樣，分出許多派別來，因而自高自大，重視這個，輕看那個。“使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？”這裡的“你”，是保羅假設對一個自大的哥林多信徒說話。人一切的成就，都是從神領受的，所以人自誇就是對神忘恩負義的行為。“你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王”。這裡保羅是用一種諷刺的口吻責備哥林多信徒，他們自以為“已經飽足了，已經豐富了”。彷佛比使徒更高，再用不着使徒了，可以作王、任意而行了。如果他們果真作王，保羅倒願意與他們一同作王。但實際上保羅所見的，是他們的舊生命在那裡作王，他們完全受自己肉體的欺騙。“我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。”當時羅馬城的圓形競技場先讓各組的勇士彼此角斗，最後的壓軸戲是將“定死罪的囚犯”放進競技場，與野獸搏鬥至死。保羅以此比喻使徒就像壓軸戲，最後才被領進競技場，直斗到死。所以信徒在地上，不該像個作王的人，卻該像定了死罪的囚犯，成了一台戲，給世人和天使觀看。“我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督里倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。”使徒拿自己和哥林多的信徒作極端相對的比較，指責哥林多信徒自誇聰明、強壯、榮耀。“直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處”。這“又飢又渴”指飲食方面有所缺乏。“又赤身露體，又挨打”指衣不蔽體，又遭拳打和鞭刑。“又沒有一定的住處”指顛沛流離，居無定所。“並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。”這是保羅在以弗所傳道時的生活，他以織帳棚維持生計。並且為咒詛他們的禱告，被逼迫時不予報復。被“毀謗”以安撫的好話來勸勉對方。“直到如今”意指過去多年來都是這樣。然而使徒卻是世人眼中的“污穢、渣滓”、一文不值。“我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。”保羅說他“寫這話”，並不是蓄意要羞辱哥林多信徒，而是以父親對待兒女的心腸來誠懇的勸戒他們。“你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌里用福音生了你們”。在教會裡作基督門徒的，有許多人只喜歡作“師傅”，所以“師傅雖有一萬”，而正真作“父親”的工人，“卻是不多”。保羅就是用父親般的態度對待哥林多信徒，因為他們都是保羅用福音生的，是他屬靈的兒女。“所以，我求你們效法我。”因保羅以身作則，他希望信徒學習他的榜樣和教導。“因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督里怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。”保羅的計劃是先打發提摩太去哥林多教會，然後自己前去處理教會裡的各種問題。哥林多教會有些人卻因此以為，保羅不敢到他們那裡去面對那些“自高自大”的人。但保羅關心的卻不是他們的“言語”，而是“他們的權能”，也就是他們的生活能不能彰顯聖靈的大能。“因為神的國不在乎言語，乃在乎權能”。“神的國”就是神施行權柄的範圍，不是根據人“言語”的傳講或表白，而是“在乎權能”。因為倚靠聖靈的“權能”，才能順服在神的權柄之下、進入“神的國”中。“你們願意怎麼樣呢？是願意我帶着刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？”保羅是帶着“刑杖”來管教，還是“存慈愛溫柔的心”來，完全取決於哥林多信徒是否肯接受他“為父的”勸勉。同樣今天信徒如何作工、如何生活為人，關繫到將來如何蒙神的對待，是受神公義的懲罰呢？或是得神慈愛的賞賜呢？但願我們行事為人都要效法基督，這樣我們就必得着神的賞賜！阿們！