籠子之所以稱為籠子，一是在於它的空間極有限，二是它一定是用來囚禁動物的。籠子的作用在於限制自由，約束活動範圍。一個生命若是被禁錮在牢籠中，那麼這個生命就不如死掉了好，所謂“生不如死”。這是人們在動物園裡看動物，在監獄裡看囚犯能夠實實在在看得見，摸得着的籠子。

人們容易看見，也容易迴避這種看得見，摸得着的籠子。但另一種籠子卻是人們看不見，卻又躲不掉，時時刻刻都在禁錮着人們的行為，這就是思想的牢籠，精神的枷鎖，風俗的約束，價值觀的局限……。擺脫各種有形無形枷鎖的束縛，是人們追求自我，追求自由，實現個性解放的最大願望。

但，沒有束縛的社會是不存在的。問題的關鍵是約束的“度”應該是多少。

當籠子太小時，鳥兒無法實現展翅高飛，翱翔藍天的本能；虎豹只能隔着龍網默默地回想自由奔跑於山林中的舊夢……，這是真正的禁錮。

面對這種禁錮，無論是人，還是動物，沒有理由不去抗爭，沒有理由不想努力衝破牢籠，打碎枷鎖，擺脫禁錮，還其本來的天賦。

而當籠子足夠大，讓動物在其中感到與在自然環境中沒有太大差別，讓人們的思想和行為有充分的自由時，動物們和人們想衝出籠子的欲望就不那麼強烈了。反抗也沒有太大的意義。這時，籠子不具有太大的禁錮作用，甚至沒有。它只是一個界限標示。

禁錮越多，擺脫桎拷的欲望就越強烈，“不在沉默中死亡，就在沉默中爆發”是也。

外面的誘惑愈是大，對內部的留戀就愈少。這種動態的比較時刻都在進行着、變化着。所以，籠子的規格尺寸、人類社會的思想意識、方圓規矩也要不斷地進行調整，將里外界限定在最佳處……。

說到底，這就是一個國家規劃政治制度，制定憲法的基本原則。

                                              　　　　　　　　　　　　　　　　　　 2000年10月13日於北陵宅中