親親相隱這件事情是有點問題的，倒不是對錯的問題，而是儒家自己就不曾搞清楚親親相隱是怎麼回事情。
以前范先生一跑，被一幫子各色儒家用道德大棒打得半死；但是舜之背父而跑，又被一幫子各色儒家用道德的大棒捧得半死，同樣都是跑，一個是自己拔腿就跑；一個也是背着殺人的老爹拔腿就跑。儒家們就是搞不清楚究竟是怎麼回事。
這事情用不着動用什麼東西文化的比較，親親相隱這件事情，儒家是有困境的。
孟子之所以重視親親相隱，因為儒家他哪個學問有個很重要的次序，就是這個“致格誠正修齊治平”，所謂致知格物誠意正心修身齊家治國平天下，這個齊家不太前不太后，正在中間，承前啟後，是很重要，所以家庭在儒家的這個整個體系中是非常重要的，那麼這個親親也就是很重要的了，儒家的愛有差等就是要給人一個愛的次序，從愛親人到愛天下之人。
簡單的說，如果老爹都不愛，這個天下就完蛋了，舜這個天子當了與不當就沒有什麼區別了，所以一定要逃，天下才有希望，因為仁義還在，天下不會亂。
所以以上看來，舜之跑跑是有道理的，但是請一定要記住，儒家在這裡是有個前提的，就是天下一定是要以仁義來治理的，沒有仁義治天下這個前提，舜的背父而逃就是有問題的。
因為時至今日，法制治國基本上已經是一個全球性的共識了，幾乎沒有一個國家敢說不要法制治國，搞點孔孟主體思想就能夠仁義道德了。那麼從法制治國的角度講，舜的親親相隱就是一個帶頭違反法制了，那個就是天下大亂的源頭了，因為法制亂了，而且是從舜這裡亂起來了，天下就沒有得治了。
既然治國是應該以法制的，因為並非所有人都有興趣跟你講仁義道德，法制就在於嚴明，令行禁止。而治人是應該以仁義的，簡明點說，在信仰的範疇，是應該以仁義的。進一步說，要敬畏上帝，親愛世人。法制和仁義，是在不同的範疇，就是在世俗與信仰的不同範疇。
所以耶穌基督一句話，點出了儒家幾千年未解的迷思，就是上帝的該歸上帝，凱撒的該歸凱撒。親親的事情，如果行在凱撒的範疇，恐怕就失之不公了。
致格誠正修齊治平，在中華文明5000年歷史上，幾乎沒有幾個成功的案例，儒家應該好好反思了，雖然法家的問題也大得很，但是商鞅畢竟可以立一杆而引領秦國的變革，而儒家吵吵嚷嚷幾千年，也沒有看見幹過幾件實在的事情，於世道人心，於國家民族，也未曾見到什麼貢獻啊。
所以從治國的角度講，秦始皇廢除周朝的親親裂土，分封諸侯的封建治國制度，改以中央集權的郡縣制度，到今天，百代猶行秦法度，法家的治國制度是一直沿襲下來的，而在意思形態領域，歷朝都是講儒家，講孝道來立國，所以歷朝歷代，世俗治國用法家，意識形態用儒家，幾乎是一個共同的默契，而且井水還犯不得河水的。
當然，最根本的問題還是在於，人類的本質乃是有原罪的，沒有法制的制衡，是一定不行的；而人類被造的目的本來是為了彼此相愛的，沒有仁義與信仰，更加是不行的。
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