老子《道德經》第三十一章 夫佳兵者不祥之器

  夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

  主旨：對於一個國家民族的發展建設來說，軍隊處於保駕護航的輔助位置上。是以道化解無效之後的矯正與判決手段。戰爭也是道允許的，但不能被當作主軸。主旋律依然是以道普及大眾、以道去化解人心中的欲望魔障。從而使國家民族在道的絕對真理之上得以發展、穩固、榮耀大道。

 本章講兵在一國中當處的位置---必須有，但不能崇尚。講兵甲之後，善後方法---以喪禮處之。

 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

 雖精兵良將亦不當崇尚，其它被造之物，及道外之人也都厭惡他。所以有道的君王不會把兵當作治國法寶而高舉。

 物，人之外的萬物。形而下的道外之人也稱為物。相對於能與道溝通的道內之人而言，缺乏道的靈魂。

 君子居則貴左，用兵則貴右。

 有道君王治國處事以道教化，是在形而上用功，也稱為尚文。道外君王崇尚以軍事外力開路，用形而下的力量去搞內政外交，也稱尚武。

 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

 軍事的作用不是建設性的，故不祥也。不是有德君王的主政的焦點。萬不得已時使用，或對無道之邦的攻伐，或對無道叛亂的刑罰，一旦問題解決，復歸於平靜如常。

或伐或罰，都在道，也就是“真宰”的授意下執行。既不能過分，也沒有驕傲自大的資格。道內的勝利方，想不恬淡都難。世人看君王為至大，道內的君王看道須仰視才能見點倪端，斷無驕傲道理。除非無道看不見。

 勝而不美，而美之者，是樂殺人。

 兵甲雖戰勝了對方，也是在教化失敗的前提下才用兵。集不忍，不得已於一身。哪裡還會去美化戰事？

 夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

 美化崇尚戰爭，殺人為樂者，要麼是聽不見道的旨意，要麼是輕視道的命令。既然如此，天下的主人---道，豈能將天下托給他管理？這樣的人肯定不能得天下。

 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。

 這是講在國家政體架構中，兵部與日常國務部當有的先後順序。國務部為優先，兵部為輔。而且戰勝之後，要像辦喪事一樣哀傷，反思，低調處理。

 殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

 本句強調戰勝後的姿態，對戰敗方當哀其不幸，亦哀其不爭。“泣之”的心情既是君王的態度，也代表蒼天大道的態度。像一位父親對無惡不做的兒子被執法後的心情一樣。悖逆無道者讓造他們的道傷心。

 戰勝之日亦是傷心，善後，反思之日。戰勝的君王既要感謝道，也可能需要在道面前祈求赦免---仁政不到位的失職罪責。

 總結，在《道德經》主要講兵的五個篇章中，本章主講軍事在一國政治架構中的位置。即次於國務部的輔助地位。在道的框架下不得已而戰，勝利後要體會道的心情：哀其不幸，哀其不爭。斷不可誇功與美化戰爭 。