新民之道和教民之法----东海客厅论王道

《大学》开宗明义提出三纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹解“亲”为“新”，即革新、更新义，王阳明仍其旧，坚持“亲民”。

其实新民和亲民，都符合儒家理义和王道大义，两者可以相互涵盖。新民离不开亲民，亲民就必须新民，必须让人民弃旧去染，成为新民。对此，东海《大学精义》一书已有解说，欢迎阅读。

王道政治“庶之富之教之”，“导之以德，齐之以礼，民有耻且格。”都是亲民新民的表现。《康诰》“作新民”是将殷民改造为新民之意，侧重于立人达人。曾子引用武王之言，说明政治家要推己及民，有新民之责。朱熹说：“鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。”（《集注》）

王道之下，新民举措很多，教居于首位。教民之法有三，一是以儒学为第一学科的文化教育，二是精英群体以身作则、春风化雨的道德教化，三是学校和媒体的舆论导向。法的制约，礼的引导，功名的激励，模范的奖励，都是新民之助。提供平等的教育机会，保障信息通畅和交流自由，是最基本的。

儒学是最真实、最充实、最落实的实学，学习多少就应该、也可以落实多少，可以落到人生实践和社会实践的实处。欲新吾民，就应亲之；真亲吾民，就应新之。新民亲民，就是明明德于天下的表现，都是明明德的政治性落实。这也是儒家与佛道两家的一大不同。王阳明先生说得好：“只说明明德而不说亲民，便似老佛。”

明明德在政治上必须体现为亲民，亲民必须落实于王道。有王道则实践之，没有王道则追求之。佛道两家不说亲民，说了也是空说，因为两家属于出世法，缺乏政治之理论和实践，也缺乏政治之关怀和能力，不能像儒家一样做好齐家治国、制礼作乐、正德利用厚生、庶之富之教之等等工作。故佛道两家学说只能作为政统之辅，不能充当道统之主，不能用来指导政治建设和制度建设。

或说：

“朱子改《大学》亲民为新民，阳明则仍依古本为亲民，一字之差，天地悬隔。新民是要以自以为是的一套教化人民，潜台词里多少有些思想专制之嫌，即是如不接受其教化，不肯作新民，就只能是刁民。亲民则以亲和为主，首先要尊重人的主体性，当然也不排除施行教化，但对方接不接受教化应有自由选择的空间。只要是自然人，就有其存在价值，不一定非要接受你此一套不可。”

东海曰，此言昧于外王正义，以现代人文化人之心，度中道圣贤之腹，天悬地隔，差之千里矣。亲民新民，义虽不同，并无大别，而且可以相互覆盖。两者都是明明德的政治实践，王道题中应有之义。

如果把亲民仅仅理解为“亲和为主”，作为政府和领导人，那是远远不够的。我对马英九先生有过批评，其中一点就是亲和于民而未能“作新民”。我说，马英九做一个市长或许不错，做一个元首肯定不够。他清廉自爱，克己知耻，不失为正人，但不是大人，道德、格局、思想都不大，不明王道学说的真谛不能致力于文化建设、制度建设。能忍辱不能负重，能亲民不能新民，有文化不能化人，有权位没有德威。比起蒋介石先生犹差得远。

新民是否带有强制性，须具体情况具体分析，不可一概而论。盖新民的核心是文化教育和道德教化。教化固然不允许强制，教育则具有一定的强制性，中小学义务教育，所有适龄儿童、少年必须接受。

注意，儒家治国平天下，都必须落实在礼制上，依礼而治之平之，也依礼教化之，并非政府、官员和领导人可以为所欲为。礼制严于官而宽于民，民众的自由度远远高于三界精英，某种意义上可以说“享有非礼的特权”。2021-5-29

首发于东海儒钟公众号