關於耳順
耳順一詞出自《論語•為政篇》，孔子自稱“六十而耳順”雲。耳順即順耳，沒有逆耳之言。忠言譽言，固然順耳；天下一切言論，包括不仁不義之言、無禮不信、毀謗詆毀之言，統統無礙，入耳皆順。

鄭玄劉寶楠皇侃焦循諸古注，都有所得而不到位，都有把耳順修養拉低之嫌。鄭玄注曰：“耳聞其言，而知其微旨。”劉寶楠《論語正義》曰：“聞人之言，而知其微意，則知言之學，可知人也。”知曉話語的深刻涵義，聽得懂言外之意，有知人知言之明。這是高智，但“不惑”之境足以具備，僅此智慧不足以言耳順。

皇侃《論語義疏》引李充云：“耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆於心。心與耳相從，故曰耳順也。”這個修養，“不惑”或“而立”亦可達到。對於“先王之法言”“帝之則”，君子自能莫逆無違。耳順境界當不限於此。

焦循《論語補疏》曰：“耳順即舜之察邇言，所謂善與人同，樂取於人以為善也。順者，不違也。捨己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違於耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。”

焦循之見亦不全。善與人同、捨己從人是對方之言善，可同可從；隱惡揚善是對方之言有惡有善，既有可以隱又有值得揚的言論。然天下之言包括孔子所聞之言，豈限於此？對於眾多不可同不可從的邪言惡語，難道孔子就不耳順了嗎？

耳順是一切言論皆無違於耳。一切言論皆無違於耳，是因為明白，一切言論皆有其發起的原因。圓證“性與天道”，自然明白這個道理，並能洞察一切非禮非理、毀謗攻擊之言背後的原因，即它們“存在的合理性和必然性”。
 
公伯寮向季孫毀謗子路。子服景伯告訴孔子，並表示有能力和辦法把公伯寮幹掉。孔子回答是：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”（《論語》）魯平公將見孟子，被其男寵臧倉讒言所阻。孟子說：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人之所能也。吾不遇於魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉！”（《孟子》）這就是耳順的表現。

東海《論語點睛》中對“耳順”的翻譯是“無違礙逆耳之言”，解釋是：“六十而耳順，證道了，逆耳之言亦無逆於耳，無不樂聞，所謂‘謗譽皆可樂’也。或者說，再沒有什麼言語會逆耳，會讓自己不高興。”2019-4-18

耳順與好辯
或問：孟子好辯，致力於辟邪說，距楊墨，宋儒也努力闢佛道，是否因為他們未能達到耳順境界？答：孟子程朱都是大賢，都已耳順。辟邪說是儒家的責任，唯有儒家聖賢君子，才能如理如實地辟邪說。

距楊墨闢佛道與耳順，都是道德修養，徳之大者，側重不同，相得益彰，統一在聖賢身上。正是因為對於楊墨佛道之言產生之根源、錯誤之所在、泛濫之原因和後果瞭如指掌，孟子程朱們才能給予它們正確到位的批判，從而能有效隱惡，最大程度地抑制、遏止和消除了它們的不良影響和後果。

不同時代有不同時代的邪說。現時代最大的邪說是什麼，不用多說了吧，可恥的是，不少學者包括儒家學者，對於辟邪說都持反對態度。無論主觀意願任何，他們客觀上都充當了邪說的幫閒，或者淪為孔孟特別厭惡的鄉愿。儒生們千萬注意。

孟子說：“能言距楊墨者，聖人之徒也。”東海學舌曰：不能言辟邪說者，非聖人之徒也；反對辟邪說者，鄉愿之徒也。至於積極主動地弘揚邪說，毫無疑問是徹頭徹尾的盜賊之徒了。

大罪有五，殺人為下。弘揚邪說是以學術殺人，其罪之大，不低於誣文武！儒眼相看，誣衊聖學和弘揚邪說者，都是罪惡分子，而且罪惡比手殺人、謀鬼神和逆人倫三者都大。可惜百餘年來，知識界於此已經習以為常，念之大悲，為之大懼！2019-4-18