飛雲認為，道德墮落的最大的原因是唯物主義及其無神論。原因非常簡單：因為唯物主義者認為人類也是“物”；是會說話、能行動的一種會“動”之物。只是唯物主義者自己認為人類是一種“高級動物”。為什麼“高級”？據說是因為會思考、會用工具——僅此而已！

事實上我們不難發現，除了人之外的其它動物大部分也會思考。當唯物主義者嘲笑動物思維簡單時，鴿子完全可以對唯物主義者進大商店轉一圈就迷路的“發達大腦”嗤之以鼻。當唯物主義者用現代化工具建造的樓房出現裂縫時，蜂兒們卻能夠徒“手”造出排列整齊的一個個嚴格的六邊形蜂巢。大猩猩用青草作工具，把螞蟻從洞中“吊”出；它們一邊悠閒地品嘗着螞蟻，一邊似乎在向唯物主義者炫耀：我們不僅和你們一樣會用工具，你們甚至還極力想和我們攀親戚，說咱們有着同一個祖先。只不過我們是血統純正的直系猿猴後代，你們則是變態的完全沒有了“猴”樣的雜種。當唯物主義者自相毀滅、把為了莫名而愚蠢的“理想”，甚至就是為了赤裸裸的利益，而殘殺同胞、或六親不認的人定義為英雄時，“虎毒不食子”的成語在提醒：你們的道德其實還不如我們這些虎豹豺狼。

一言以蔽之：在唯物主義者眼中，人類根本上就是貨真價實的動物。基於這個判斷，既然是動物，其實就完全沒有必要談論什麼道德。動物界的弱肉強食，對我們適用；動物界的善惡不分，對我們適用；動物界的利益至上，對我們也同樣適用！不管猴肉、鹿肉，對獅子都是好肉；不管白貓、黑貓，能抓老鼠就是好貓；不管黑錢還是白錢，進我口袋就是好錢！因此，對唯物主義者來說，談“道德”就是一種虛情假意。

唯物主義者偶爾也會大義凜然地說：不講“道德”那還叫人嗎？對此飛雲可以瀟灑自如地回答：不講道德，不叫人改叫別的什麼東西也沒有什麼了不起，——因為我們是大無畏的、徹底的唯物主義者！石頭和木頭之間，無需道德；那些將來必為塵土、只是在短暫的一小段時間內能夠移動之物——動物，主要指那些“高級”動物們，根本也，無需道德。

由此看來，人類要維繫道德就必須有一個信仰體系，就必須實實在在地對自己違背道德規範感到發自內心的不安和恐懼。基督徒和以色列人不僅領受上帝的慈愛，同時也仰視上帝的威嚴。就像孩子和父母的關係一樣。有所不同的是，孩子可以背着父母做壞事，信徒們卻無法“背着”上帝，因為上帝是監察人心的。 唯物主義者由於沒有任何發自內心的制約，所以一切道德規範必成皇帝的新衣！

有信仰體系，但只是“攝於上帝的威嚴”還不夠。因為不少人會這樣想，我這輩子作惡得益、吃香喝辣，欺男霸女，未見有什麼後果。不僅如此，甚至還有：好人不長壽、禍害一千年的說法呢。這樣一來，上帝的威嚴好像也不起作用了。

然而，義人得獎賞；惡人得處罰，上帝是公義的。人不僅有俗世的今生，也有永生的盼望。短暫今生作惡得益，必帶來永久地獄切齒。如果你不怕煉獄，就作惡吧！永生和地獄，是道德的第二道保證。就像父母的表揚和處罰對於孩子的教育效果一樣！

如果有人連煉獄也不懼，那麼信仰體系中還有第三道保證：作惡者必禍及自己的子孫。

聖經中有道：行為純正的義人，其子孫是有福的。先人的罪過，禍及子孫也是舊約聖經的主線條之一。從亞當偷吃禁果給所有後代人類帶來死亡，到諾亞的三個兒子及其子孫的命運；從“像海邊的沙”那樣多的亞伯拉罕的子孫，到大衛犯罪延禍後人。數不盡的故事告訴我們，有實時監察人心的上帝，有天堂和地獄的抉擇，有造福還是禍害自己的子孫三道防線——本質上是相信上帝這位審判者，才能維繫人類的道德規範。舍此豈有它哉？

現在國內也有一些學者和有良知者發現了這一問題，也認為信仰才能維繫道德。他們提議乃至想恢復孔孟之道。前一段時間廣場上出現的孔子塑像就頗能說明問題。但是，信仰是發自內心深處的，表面工作只能是掩耳盜鈴的自欺欺人。早已被砸的稀爛的孔家店，原本就不具備信仰的特質而有先天不足之虞。現在想恢復，恐怕只能是讓睡着的孔子又一次得到嘲弄而已。人們明明“知道”孔子就是個窮困潦倒的孔老二，再用窮光蛋孔子語錄來“教育”芸芸眾生，誰會把他當回事？況且，學習孔子語錄，能使我發財嗎？

最後，信仰本身也絕對不是政治的附庸，不是政客能夠欲取欲奪的玩物，更不是為當權者看家護院的哼哈二將。純正的信仰是能經得住時間檢驗的真理！

人類不是動物，而是上帝的孩子。當我們的良心自我責備的時候，就說明上帝早已把良知種在我們的心中。

被唯物主義誘惑的靈魂，往往很容易成為迷途的羔羊。許多出國人士面對上帝的呼召，往往老練而世故地說：這個，我見多了！查經就相當於原來的政治學習，黑色封面的聖經相當於“紅寶書”，牧師講道相當於領導講話，讚美上帝的歌相當於東方紅。——可是你想過沒有，是誰模仿了誰？我們這些曾經被賊騙的受害者，竟因為賊曾經模仿了父親，就拒絕父親的召喚。我們的智慧在哪裡？

心中沒有上帝，道德必然墮落；而道德崩潰的受害者，必然包括你和我以及所有的人。