天地之心的生動性-----良知四德微論

良知四德是我提出來的，思路上確實受到佛教常樂我淨的啟發，但義理純粹儒家，對常樂我敬的解釋不受佛教影響。常樂我敬這四個字，是對良知最為準確的概括。

其中淨與敬二字之異，又將儒佛兩家的原則性不同鮮明地揭示出來了。道家說靜，佛教說淨，儒家說敬。透徹理解這三個字，有助於準確把握儒家的特色並了解三家的同異。故自視良知四德是對儒家文化的一點貢獻。

良知四德，常樂我敬。樂，反身而誠，樂莫大焉。此樂無所倚，不假外求，不需要任何外在條件。我，大我，萬物皆備於我。敬，君子敬以直內，義以方外。這些比較容易理解，唯對常德，圓解者寡，值得多說幾句。

這裡的常字有二義，一是一般，人人皆有良知，人人良知平等，人皆可以為堯舜；二是恆久，至誠無息，鑽石恆久遠，一顆永流傳。注意，良知即“性與天道”，於人而言為本性、天性、天命之性；於天而言為天道、天地之性、天地之心。

良知只能說不滅，不能說不生。儒家最重視和強調生生。天行健，君子以自強不息。乾元是天道，特徵是乾健，乾健和不息，都是生生之義。天地之大德曰生，天地之大德即天地之心。佛教說佛性不生不滅，吾儒說良知生生不息。

同時，儒道兩家都尊崇周易，但對天地之心的認證同中有異，道家認為天地之心為無為靜。道家的靜與佛教的不生相近。儒家則相反，以生和動為天地之心的根本性。這是儒家與佛道兩家的最根本區別。

也有某些儒者以天地之心為靜，程頤指出了他們的錯誤。他注復卦說：“一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者熟能識之。”又說：“人說《復》，其見天地之心，皆以謂至靜能見天地之心，非也。《復》之卦，下面一畫，便是動也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動而見天地之心。”

朱熹認同程頤。他說：“天地生物之心是仁。人之稟賦，接得此天地之心，方能有生。故惻隱之心在人，亦為生道也。”

在王陽明那裡，良知即仁性，即生之理。日本學者島田虔次在《關於中國近世的主觀唯心論一一“萬物一體之仁”的思想》一文說：

“在讀了嘉靖、萬曆時代的、特別是陽明派思想家的著述之後的文章，印象最深的，便是‘良知’一語基本上和萬物一體連在一起講‘生生不容己’，或‘生生不容己’之外，還有‘生生不息’‘生機’、‘本根生意’、‘生生之機’、‘本來生機’、‘本來性命生機’、‘生生命脈’、‘心之生理’、‘知之生生’等等之類的語言充斥而頻繁地出現。”

島田虔次將王學說成“主觀唯心論”固然錯誤，但他通過“良知”與“生生”詞組的頻繁連用，揭示了“良知”的“生生”性徵，所見無誤。

其實“性與天道”即太極，是生與寂、動與靜的統一，乾坤二元相輔相成融合一體又各有側重，乾元側重於生動，坤元側重於寂靜。換言之，生動為主，是天地之心的第一特性；寂靜為輔，是天地之心的第二特性。故說寂說靜，並無大錯，只是不夠中肯耳，非圓說、非中道之見也。2021-2-4

首發於東海儒鍾公眾號