智慧非万能，无智万不能----东海客厅论儒智 余东海 一 良知是德智的圆满统一，其智有四：一、明明德、知天命之智，相当于佛教的大圆镜智；二、自知和知人之智，相当于佛教的平等性智。 三、明辨和择法之智，正确辨别是非、正邪、善恶、义利、华夷、人禽、君子小人、圣贤盗贼等，包括正确评判古今中西思想观念和文化体系的是非优劣，不被各种歪理邪说迷惑。此智相当于佛教的妙观察智。 四、成事之智，包括格致诚正修齐治平的智能，包括文化教育政治经济军事各方面的才干，相当于佛教的成所作智。 良知四智是儒智，虽可与佛教一样划为四智类型，内涵、性质、表现、作用皆大不同，与所有学派宗派之智亦大不同。 儒智既正且大，作用无限。尤其在乱世，作用特别多，既有助于自保自卫，又有助于助人救人，无权位可以卫道，有机会可以救世。 救人救世都离不开仁爱。仁者爱人，爱人是德，如何爱人是智。仁爱有一个重大特征：爱人以中道。正未必中，中必然正，中道是最好的正道。 仁爱不仅真，而且正，而且中，恰恰好。为父而爱子女，为子而爱父母，为师而爱学生，为生而爱老师，为政而爱民爱国，各有其道。不爱固然不行，爱之无道也不行。爱之不以其道，爱之适足以害之。 百年来爱民爱国口号震天响，忧民忧国之士前仆后继，结果人民苦难越来越深重，国家灾祸越来越频繁。根本原因就在于爱之不以其道，甚至爱之以歪门邪道。不中不正之爱，即使真，也无益，甚至害人害己。 当年耳闻目睹不少有识有志之士纷纷出事，我心忧伤，遂作《儒家大智慧》，将儒智分为十二，即知时、知人、知言、知礼、知本、知权、知中、知因、知几、知常、知易、知命等。该书义理与故事相结合，儒家经典依据和生平经验之谈相结合，深入浅出，通俗易懂，希望对他们也对世人有所启发和帮助。 江湖人士常讲，艺高人胆大。其实，热兵器时代，武艺作用有限，或可以养生，不足以保身。况极权社会的险恶远胜于江湖，仅仅武艺高强，效果非常有限，艺高的懦夫多得是。 思想高超、境界高远、智慧高明、道德高大才是最重要的。道高才能胆大。道高则德高，德高智亦高，德智俱高，思想、境界和胆量都会水涨船高。 注意，儒家智慧极高明，然只能正用，用之于一切正确、正义的事业，不能邪用，不能用之于任何非善非正、害人害国的事情。换言之，智慧只能作为仁义的辅助，为之锦上添花，不能有违于仁义原则。同时，在无违仁义“可以不死”的时候用之于保身。此用智三原则也。 二 德智有别而不二。两者属于不同范畴，然关系密切，相辅相成，同归于仁。德到大处，智必水涨船高；智到高处，德必与之俱进。 当然，在抵达圣贤境界之前，德与智并不完全一致。有些人德较大而智跟不上，有些人智较高而德有所不足。但两者又是正相关的。德大者，智再低也低不到哪里去；智高者，德再小也小不到哪里去。 反过来，德小者，智必有限；智低者，德必有限。智包括思想、见识、知识等。如果一个人思想浅薄、见识低下、知识贫乏，自诩或被誉为大德，吾不信也。 知性、理性、理智也属于智的范畴。注意，感性的丰富和理性的澄明并不矛盾，可以统一于德性的厚重。儒家三性并重，又以德性统摄感性理性并导正升华之。康德认为介于感性和理性之间还有一种认知能力，他称之为知性，指人运用概念和范畴进行判断推理的认识思维能力。其实知性也是一种理性，都属于智。 智者必有一定的明辨功夫，包括明辨文化之优劣，道德之正邪。别一听人讲道德就支持。首先必须问清楚，他讲的是谁家的道德。有的人物和势力，不讲道德还有人味，越讲道德越恐怖。 盖不同的文化体系有不同的道德观念和标准，有的正常、正确，有的反常、错误，有的正确错误混杂。有中道之道德，有异端之道德，异端又有良性恶性之别。而且异端往往喜欢自称中道。这就需要明辨功夫，需要智慧的眼光。 德国牧师神学家朋霍费尔说，愚蠢是一种道德的缺陷。东海曰，邪恶是一种智慧的低劣。因邪恶而成功者，往往因邪恶而失败和灭亡。因邪恶而成功，必然恶习深重，产生邪径依赖，往往丧失了摆脱恶习邪径的基本内力，包括道德内驱力和智慧内明力。没有这两种基本内力，欲摆脱积累已久的恶习和泛滥成灾的邪欲，重新选择正道，不可能也，不可能也。 有时候缺智比缺德更可怕。坏人若聪明，懂得人话，可以沟通，不妨有所交流；好人而弱智，莫名其妙，不可思议，绝对不能交往。生平心慈手软，不忍峻拒严绝，总被一些正义的蠢人闹得哭笑不得。前不久好了伤疤忘了痛，连续几次哭笑不得。今后须提高警惕，防火防盗防弱智！ 或说：“道德可以弥补智慧上的缺陷，但智慧永远弥补不了道德上的缺陷。人的两种力量最有魅力：一种是人格的力量，一种是思想的力量。”不错，可以补充一句：德智不二，故儒家将智与仁义礼信并列，视为五个道德原则之一。缺德必愚。缺德者之智，或为小聪明，或为邪智，只能用于作恶造孽。 三 智勇不二。缺智者，要么蛮勇，要么无勇。懦弱虚怯胆小怕事，要因有三，其一是内气不足，缺乏德养；其二是于事不明，信息闭塞；其三就是于理不明，智慧未开。不敢言或言之不真，不能辨或辨之不明，不能行或行之不笃，归根结底是未能下格致诚正、博文约礼的功夫。格物致知和博学于文，智也。
无勇莫说智。 曾有老将军说过一句话：在战场上，最怕死的人往往最容易被打死。这句话给了我很大的启发，大半辈子的阅历、经历和所见所闻，也为这句话做了很好的注脚。多少人只顾埋头谋权谋财谋取一己私利，对他人灾厄社会不公视若无睹，自以为明哲保身，最后也没能逃离灾厄凶险，保住身家性命。这种人既是无勇，也是无智，智勇双缺。故东海早就指出，非大无畏的豪杰之士，不足以言明哲保身也。 聪明与智慧是两回事。物质主义、权力主义的聪明，与愚蠢倒很接近，甚至可以划等号。马邦人的一大共性就是太聪明。 勇于帮凶助恶谋财害命者姑不论，即使是好人，也是猥琐怯懦怯于公义。让他们说句真话公道话，让他们为蒙冤受屈的弱者或见义勇为的志士喊一嗓子，比登天还难。风险还在千里外，他们已经自己把自己吓得半死。 一般民众并不羞于承认自己的猥琐苟且怯懦怕事。他们的猥琐怯懦往往是赤裸裸坦诚的，一般也不至于落井下石。知识分子就不同了，它们善于用种种花言巧语和巧妙的理由装饰自己，把猥琐怯懦装饰得冠冕堂皇，又善于落井下石地打弱者的痛处，挑志士的毛病，以表显自己的高明。高明云乎哉！ 儒家和自由派堪称现中国最优秀的两个群体，然各有不足。儒家群体是知有余而行不足，智有余而勇不足，明哲保身有余而见义勇为不足。可以用李白《夜宿山寺》形容之：“危楼高百尺，手可摘星辰。不敢高声语，恐惊天上人。”立足虽高，怯如阿娇，面对汉武，一味撒娇。 自由派恰好相反，是行有余而知不足，勇有余而智不足。由于缺乏智慧和文化道德常识，一百多年了，依然是盲人骑瞎马，夜半临深池。 讲真话需要智勇双全。很多自由派都有讲真话的勇气，可惜所讲的真话，往往真而不正，正而不中，洋溢着民粹主义的味道。这就是讲真话的能力不足，外受五四蒙启派的蒙蔽，内则智慧不足。归根结底，还是缺乏格致诚正功夫。那样讲真话，不仅效果大打折扣，还常常误导读者、自伤良知而不自知。 最为自伤伤人的是某些自由派的反孔反儒，实乃儒家、自由派和吾国吾民共同的悲哀。反儒不仅是最大的反常、反动和反华，也导致自由派的思想正确性和道德正义性严重下降。换言之，正派中的反儒者，虽正也有限，很可能沦为助恶分子而不自知，不少五四启蒙派就无意中充当了极权主义的思想先锋和清道夫。 对于自由派来说，亟需明白一个简单的道理，那就是：一个反儒的社会，必然极端反常和逆淘汰，任何好制度都建不起来，勉强建起也稳不住。在中国，要实现自由宪政，不仅不能反儒，而且要相当尊儒，将儒家文化视为重要乃至主要的支援性价值。同样，儒家在政治上也有必要将自由主义视为主要支援性价值。 结语 智勇不二，大智必有勇，大勇必有智。德智不二，智到大处就是德，德到大处就是仁，仁性即良知。良知是最好的护身符。这条东海律发明至少十几年了。良知可以从五个方面护身： 其一、仁者智仁勇俱全，勇则人不敢欺，智则人不能欺，仁则人不忍欺；其二、仁者有保身的明哲，见时知几，见几而作，避凶趋吉；其三、仁者寡怨，子曰：“放于利而行，多怨。”东海曰，遵于义而行，寡怨。 其四、仁者爱人敬人乐于助人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，乐助人者人乐助之；其五、自助者天助之，吉祥者天相之。 当然，儒智不是万能的。佛教有一句话：“法术不敌神通，神通不敌业力，业力不敌愿力。”我很认同。我也有一句话：知识不敌智慧，智慧不敌业力，业力不敌道德。同时，知识通往智慧，智慧通往道德，道德改良业果。 2021-6-13集于广西南宁青秀山下独乐斋中 首发于儒家网https://www.rujiazg.com/ 
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