智慧非萬能，無智萬不能----東海客廳論儒智 余東海 一 良知是德智的圓滿統一，其智有四：一、明明德、知天命之智，相當於佛教的大圓鏡智；二、自知和知人之智，相當於佛教的平等性智。 三、明辨和擇法之智，正確辨別是非、正邪、善惡、義利、華夷、人禽、君子小人、聖賢盜賊等，包括正確評判古今中西思想觀念和文化體系的是非優劣，不被各種歪理邪說迷惑。此智相當於佛教的妙觀察智。 四、成事之智，包括格致誠正修齊治平的智能，包括文化教育政治經濟軍事各方面的才幹，相當於佛教的成所作智。 良知四智是儒智，雖可與佛教一樣劃為四智類型，內涵、性質、表現、作用皆大不同，與所有學派宗派之智亦大不同。 儒智既正且大，作用無限。尤其在亂世，作用特別多，既有助於自保自衛，又有助於助人救人，無權位可以衛道，有機會可以救世。 救人救世都離不開仁愛。仁者愛人，愛人是德，如何愛人是智。仁愛有一個重大特徵：愛人以中道。正未必中，中必然正，中道是最好的正道。 仁愛不僅真，而且正，而且中，恰恰好。為父而愛子女，為子而愛父母，為師而愛學生，為生而愛老師，為政而愛民愛國，各有其道。不愛固然不行，愛之無道也不行。愛之不以其道，愛之適足以害之。 百年來愛民愛國口號震天響，憂民憂國之士前仆後繼，結果人民苦難越來越深重，國家災禍越來越頻繁。根本原因就在於愛之不以其道，甚至愛之以歪門邪道。不中不正之愛，即使真，也無益，甚至害人害己。 當年耳聞目睹不少有識有志之士紛紛出事，我心憂傷，遂作《儒家大智慧》，將儒智分為十二，即知時、知人、知言、知禮、知本、知權、知中、知因、知幾、知常、知易、知命等。該書義理與故事相結合，儒家經典依據和生平經驗之談相結合，深入淺出，通俗易懂，希望對他們也對世人有所啟發和幫助。 江湖人士常講，藝高人膽大。其實，熱兵器時代，武藝作用有限，或可以養生，不足以保身。況極權社會的險惡遠勝於江湖，僅僅武藝高強，效果非常有限，藝高的懦夫多得是。 思想高超、境界高遠、智慧高明、道德高大才是最重要的。道高才能膽大。道高則德高，德高智亦高，德智俱高，思想、境界和膽量都會水漲船高。 注意，儒家智慧極高明，然只能正用，用之於一切正確、正義的事業，不能邪用，不能用之於任何非善非正、害人害國的事情。換言之，智慧只能作為仁義的輔助，為之錦上添花，不能有違於仁義原則。同時，在無違仁義“可以不死”的時候用之於保身。此用智三原則也。 二 德智有別而不二。兩者屬於不同範疇，然關係密切，相輔相成，同歸於仁。德到大處，智必水漲船高；智到高處，德必與之俱進。 當然，在抵達聖賢境界之前，德與智並不完全一致。有些人德較大而智跟不上，有些人智較高而德有所不足。但兩者又是正相關的。德大者，智再低也低不到哪裡去；智高者，德再小也小不到哪裡去。 反過來，德小者，智必有限；智低者，德必有限。智包括思想、見識、知識等。如果一個人思想淺薄、見識低下、知識貧乏，自詡或被譽為大德，吾不信也。 知性、理性、理智也屬於智的範疇。注意，感性的豐富和理性的澄明並不矛盾，可以統一於德性的厚重。儒家三性並重，又以德性統攝感性理性並導正升華之。康德認為介於感性和理性之間還有一種認知能力，他稱之為知性，指人運用概念和範疇進行判斷推理的認識思維能力。其實知性也是一種理性，都屬於智。 智者必有一定的明辨功夫，包括明辨文化之優劣，道德之正邪。別一聽人講道德就支持。首先必須問清楚，他講的是誰家的道德。有的人物和勢力，不講道德還有人味，越講道德越恐怖。 蓋不同的文化體系有不同的道德觀念和標準，有的正常、正確，有的反常、錯誤，有的正確錯誤混雜。有中道之道德，有異端之道德，異端又有良性惡性之別。而且異端往往喜歡自稱中道。這就需要明辨功夫，需要智慧的眼光。 德國牧師神學家朋霍費爾說，愚蠢是一種道德的缺陷。東海曰，邪惡是一種智慧的低劣。因邪惡而成功者，往往因邪惡而失敗和滅亡。因邪惡而成功，必然惡習深重，產生邪徑依賴，往往喪失了擺脫惡習邪徑的基本內力，包括道德內驅力和智慧內明力。沒有這兩種基本內力，欲擺脫積累已久的惡習和泛濫成災的邪欲，重新選擇正道，不可能也，不可能也。 有時候缺智比缺德更可怕。壞人若聰明，懂得人話，可以溝通，不妨有所交流；好人而弱智，莫名其妙，不可思議，絕對不能交往。生平心慈手軟，不忍峻拒嚴絕，總被一些正義的蠢人鬧得哭笑不得。前不久好了傷疤忘了痛，連續幾次哭笑不得。今後須提高警惕，防火防盜防弱智！ 或說：“道德可以彌補智慧上的缺陷，但智慧永遠彌補不了道德上的缺陷。人的兩種力量最有魅力：一種是人格的力量，一種是思想的力量。”不錯，可以補充一句：德智不二，故儒家將智與仁義禮信並列，視為五個道德原則之一。缺德必愚。缺德者之智，或為小聰明，或為邪智，只能用於作惡造孽。 三 智勇不二。缺智者，要麼蠻勇，要麼無勇。懦弱虛怯膽小怕事，要因有三，其一是內氣不足，缺乏德養；其二是於事不明，信息閉塞；其三就是於理不明，智慧未開。不敢言或言之不真，不能辨或辨之不明，不能行或行之不篤，歸根結底是未能下格致誠正、博文約禮的功夫。格物致知和博學於文，智也。
無勇莫說智。 曾有老將軍說過一句話：在戰場上，最怕死的人往往最容易被打死。這句話給了我很大的啟發，大半輩子的閱歷、經歷和所見所聞，也為這句話做了很好的註腳。多少人只顧埋頭謀權謀財謀取一己私利，對他人災厄社會不公視若無睹，自以為明哲保身，最後也沒能逃離災厄兇險，保住身家性命。這種人既是無勇，也是無智，智勇雙缺。故東海早就指出，非大無畏的豪傑之士，不足以言明哲保身也。 聰明與智慧是兩回事。物質主義、權力主義的聰明，與愚蠢倒很接近，甚至可以劃等號。馬邦人的一大共性就是太聰明。 勇於幫凶助惡謀財害命者姑不論，即使是好人，也是猥瑣怯懦怯於公義。讓他們說句真話公道話，讓他們為蒙冤受屈的弱者或見義勇為的志士喊一嗓子，比登天還難。風險還在千里外，他們已經自己把自己嚇得半死。 一般民眾並不羞於承認自己的猥瑣苟且怯懦怕事。他們的猥瑣怯懦往往是赤裸裸坦誠的，一般也不至於落井下石。知識分子就不同了，它們善於用種種花言巧語和巧妙的理由裝飾自己，把猥瑣怯懦裝飾得冠冕堂皇，又善於落井下石地打弱者的痛處，挑志士的毛病，以表顯自己的高明。高明云乎哉！ 儒家和自由派堪稱現中國最優秀的兩個群體，然各有不足。儒家群體是知有餘而行不足，智有餘而勇不足，明哲保身有餘而見義勇為不足。可以用李白《夜宿山寺》形容之：“危樓高百尺，手可摘星辰。不敢高聲語，恐驚天上人。”立足雖高，怯如阿嬌，面對漢武，一味撒嬌。 自由派恰好相反，是行有餘而知不足，勇有餘而智不足。由於缺乏智慧和文化道德常識，一百多年了，依然是盲人騎瞎馬，夜半臨深池。 講真話需要智勇雙全。很多自由派都有講真話的勇氣，可惜所講的真話，往往真而不正，正而不中，洋溢着民粹主義的味道。這就是講真話的能力不足，外受五四蒙啟派的蒙蔽，內則智慧不足。歸根結底，還是缺乏格致誠正功夫。那樣講真話，不僅效果大打折扣，還常常誤導讀者、自傷良知而不自知。 最為自傷傷人的是某些自由派的反孔反儒，實乃儒家、自由派和吾國吾民共同的悲哀。反儒不僅是最大的反常、反動和反華，也導致自由派的思想正確性和道德正義性嚴重下降。換言之，正派中的反儒者，雖正也有限，很可能淪為助惡分子而不自知，不少五四啟蒙派就無意中充當了極權主義的思想先鋒和清道夫。 對於自由派來說，亟需明白一個簡單的道理，那就是：一個反儒的社會，必然極端反常和逆淘汰，任何好制度都建不起來，勉強建起也穩不住。在中國，要實現自由憲政，不僅不能反儒，而且要相當尊儒，將儒家文化視為重要乃至主要的支援性價值。同樣，儒家在政治上也有必要將自由主義視為主要支援性價值。 結語 智勇不二，大智必有勇，大勇必有智。德智不二，智到大處就是德，德到大處就是仁，仁性即良知。良知是最好的護身符。這條東海律發明至少十幾年了。良知可以從五個方面護身： 其一、仁者智仁勇俱全，勇則人不敢欺，智則人不能欺，仁則人不忍欺；其二、仁者有保身的明哲，見時知幾，見幾而作，避凶趨吉；其三、仁者寡怨，子曰：“放於利而行，多怨。”東海曰，遵於義而行，寡怨。 其四、仁者愛人敬人樂於助人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，樂助人者人樂助之；其五、自助者天助之，吉祥者天相之。 當然，儒智不是萬能的。佛教有一句話：“法術不敵神通，神通不敵業力，業力不敵願力。”我很認同。我也有一句話：知識不敵智慧，智慧不敵業力，業力不敵道德。同時，知識通往智慧，智慧通往道德，道德改良業果。 2021-6-13集於廣西南寧青秀山下獨樂齋中 首發於儒家網https://www.rujiazg.com/ 
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