君子之怒、浩然之气和为己之学

----东海客厅论自心

余东海

生气一词很有意思，其义多重，或指使万物生长发育之气，或指人之元气、正气，或指活力、生命力和生机；或指愠怒之气，因不合心意而不愉快。

有时候怒气就是正气。正如龙在野厅友所说：“于初始操作层面而言，有一法亦可存养正气。苟非障蔽深者，于腔子里的心有所涵养，而遇艰难时世不公之事，自会生气，此气正是正气。”

眼见政治无道社会不公，仅仅生气是不够的，不会生气是不行的。养浩气致良知，都有赖于这一点怒气的萌生。不会生气，说明四端之心已泯，就谈不上什么四心的扩充和浩气的培养了。不关心政治者立不了德成不了君子，原因在此。

是人都会生气、发怒。因何而怒，怒气发得是否中节，是否合情合理合乎天理，这是君子小人重大区别。为民胞之不幸、社会之不公而怒，君子之怒也。

君子之怒不乱发，发之有道；更不虚发，发之有实。有权位则诉诸于政治手段，无权位则诉诸于文化手段。手段不同，目的一致，都是为了救援民胞、改良社会而成就自己。殊途同归，此之谓也。

救援民胞改良社会和成就自己，两个目的，后者更为根本。成就自己，包括成就自己的功德言和后世名，又以成德为最。成德者，成就德性仁心、良知光明也，最高境界是成圣，人生之成功和幸福，莫大于是。

孔子说，古之学者为己；东海曰，儒之言者行者皆为己。这是儒家与其它宗派学派的重要区别。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，修身的核心就是明明德致良知。儒家道德根基特别扎实，择善固执允执厥中，根本因在此。

今之学者为人。无论是为了人民、民族、国家天下，如果学行的目的停留在外，那就必然执德不弘信道不笃，难免朝三暮四半途而废。

成名成功成德都属于成己。故儒家于名，虽然不刻意而求，却也不故意而逃，而是顺其自然，视之为德行的副产品。有其名未必有其德，有其德必然有其名，这是一条儒律。如果终身默默，死而无名，那说明其人无道无德，是可耻的。故孔子说，君子疾没世而名不称焉。

只有真正觉悟“为己”之大理，才能学儒不厌行儒不已，持之以恒。否则，若无现实利益可图，或遇到各种问题，诸如特殊困难、意外危险、亲友反对误会等等，难免中道而废。行儒即行仁，将儒家理义付诸于实践，包括道德实践和政治实践。政治实践需要相应的条件，道德实践不需要条件，我欲行斯行之。

《论语点睛》自序曰：《学儒乃大丈夫事》。这个题目就是一条东海律。在极权社会，欲学儒行儒有成，非豪杰之士不可，非大丈夫不可也。

欲明为己之义，须知中国一人、天下一家、民胞物与、天地万物一体同仁之理；欲真知此理，须上达性与天道，知天命。能知天命，欲不为君子人，不可能也；欲不落实爱人爱物之仁爱，欲不致力成人成物之事业，不可能也；面对天下滔滔欲做一个旁观者和自了汉，不可能也！君子有过，只会是过于热情过于勇猛过于超前，一般不会是过于冷漠怯懦退缩。观过知仁也。

能明为己之义，自有浩然之气。日前写了一首七绝《写怀》：

浩气蟠胸讵畏匡，经危履险自堂堂。

久甘寂寞缘何愿，欲吃千秋俎豆香。

本诗用了新旧两典。讵畏匡，用《论语》“子畏于匡”典。子畏于匡，指孔子在匡地受到威胁。讵畏匡，意谓像孔子畏于匡一样无所畏。唐诗人柳宗元有句：“顾土虽怀赵，知天讵畏匡。”

吃香是用自己的典。曾经在客厅发言：“習君上台前后，我就在微博普告，杂时代开始，倡导儒马融合的杂家开始吃香，立足马学、以马融儒者最香，立足儒学、以儒融马者次之……反马仍是大忌，对于个人来说，寂寞和风险是难免的。”东海坚持辟马，不在乎寂寞和风险，是希望自己流芳后世，享受千秋万代的怀念和敬仰。这个吃字极俗，有厅友代改为享字。虽改得好，味却淡了。

有人曾出语相戏：“三潭映月，少了点灵光”要我对上一句。我将其语略作调整作为上联，对曰：看三道灵光，三潭映月；凭一点浩气，一掌开天。

拥有浩然气，自然不动心。《金刚经》说：其心如如，如如不动，心心契于真如法一。儒家同样，吾心如如，如如不动，心心契于良知法一。孟子说“我四十不动心”(《孟子·公孙丑上》) 陈普有诗赞曰：见道分明了不疑，气常无暴志常持。确乎理气为标准，变故艰危岂足移。

东海也可这么说而无愧。二十年来，这颗心从不曾为名利、困难和危险而动摇过。二十年前，吾还不到四十岁。曾与体制内外多位友人戏言：任何人都能动摇，我心不能动摇。我心若是动摇，那是法地动摇，天心动摇，要天崩地裂的！虽然戏言，亦可见吾心之坚定，非任何外物外境所能动摇也。2021-6-27

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