天災人禍和天人感應----東海客廳論天人

余東海

自然災害，聖王在世，未必能免，如堯禹之時有洪水，湯王在世有大旱。故自然災害，不一定是人事所感，然有兩點可以肯定。其一、君臣賢良，政治清明，即使發生自然災害，也可以將危害減到最低程度。晁錯《論貴粟疏》說：

“聖王在上而民不凍飢者，非能耕而食之，織而衣之也，為開其資財之道也。故堯禹有九年之水，湯有七年之旱，而國亡捐瘠者，以畜積多而備先具也。”

其二、政治無道，社會缺德，自然生態環境都會嚴重惡化，各種自然災害也會特別頻繁。天災人禍，相互激發，造成的危害特別重大。

天災人禍頻繁重大，相互激發，是極權社會的一大特徵。有些天災純屬人禍，是人禍冒充的，是人禍製造者給上天栽贓；有些天災確是天災，但藉助人禍急遽擴張，小災變大，大災更大；有些天災是人禍導致，是人類對道德環境、社會環境和自然生態環境的嚴重破壞，導致天災的降臨。

人們想起竇娥冤就會想起三年旱，東海想起河南水災就會想到dw案。兩者之間有沒有聯繫，有什麼聯繫，我不知道。但我知道天道和人道是相通的，很多時候，天象和人事、天災和人禍是有關係的，迫害正人君子是要遭惡報天譴的。

或說“大德無危”雲，未免奢夸，說大德可以將危險降到最低程度，則完全可以成立。面對重大的天災人禍，能夠保命的往往不是外物外力，而是德智。德智是人的根本性內力。智到高處必有德，德到大處必有智，德智統歸於良知。即使外物外力，也要通過你的良知才能起作用。

或說：“孔子六合之外存而不論，敬鬼神而遠之；董仲舒構建天人感應神學體系，以災異譴告恐嚇帝王。”

一言四誤。其一、孔子敬鬼神而遠之，並非不論鬼神；子貢不聞孔子論性與天道，並非孔子不論性與天道。其二、天人感應論及道德決定論、因果論等等，本是五經大義，並非董仲舒所發明。董仲舒思想仍屬仁本主義體系，並非神學。

其三、把董仲舒災異譴告之說理解為對帝王的恐嚇，未免以今人之腹度大賢之心。如理如實、實事求是、實話實說是聖賢君子基本修養。他們是不會砌詞欺人、故弄玄虛、故意恐嚇的。

其四、“六合之外存而不論”非儒家言。它出自於莊子《齊物論》，原文是：“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。”這個態度並不儒家，這裡的聖人要歸之於道家。

從容廳友說：

“根據張灝先生的研究，戰國儒家的天人思想有兩種類型，一種是天人合一的內在超越類型，《大學》、《中庸》可視為典型的代表；一種是出自《王制》、《月令》、《明堂》的「天人相應」類型。天人相應的思想源自古老的宗教神話傳統，內在超越型天人合一的思想卻是軸心時代的思想創新與精神躍進。這兩種天人思想在儒家傳統中一直並存發展，它們也各自發揮了不同的影響。”

東海曰：外行話也，說明兩點。其一、《大學》《中庸》闡述的是儒家道德和政治的原則性義理，內外綜合，聖王統一，普適於天下萬世。而《王制》《月令》《明堂》屬於王道的禮制設置。其制度精神與《大學》《中庸》一脈相承，其制度形態則有其時代局限。兩種經典何可相比。

其二、之所以天人感應，正因為天人合一，兩種思想並無二致。性與天道，異名同指，人之本性即天地之性，此之謂天人合一。天人感應，原因在此。

就形而下之現象言，生命高於一切非生命，人類生命又最高級---目前為止還沒有發現比人類更高級的生命。故《中庸》強調，唯人類能夠盡人之性、盡物之性和贊天地之化育，並與天地參。

就形而上之本體言，天命之性即天地之性。性與天道，一以貫之，貫於宇宙生命一切現象。關於性與天道，古今學者包括儒者最易犯的錯誤有二：一是二之，將性與天道割裂開來；一是大小高低之，以天道為大為高，以性為小為低。上達不徹，未能圓證故。

關於天人關係，清人說張獻忠立立有七殺碑，碑文是：“天生萬物以養人,人無一善以報天,殺!殺!殺!殺!殺!殺!殺!”後來四川廣漢出土了張獻忠的“聖諭碑”,碑文是：“天生萬物與人,人無一物與天，鬼神明明,自思自量。”

前者殺氣騰騰，後者溫和煦煦，表達不同，但兩者都是天人雙昧的物質主義思維。天人雙昧者，既昧於天道，又昧於人道也。

天道神妙，妙萬物而為言，天地萬物都是天道妙出來的妙言或者說產品，人類又是其中最精華、最美妙的產品。人只要遵循五常道好好活着，就是對天道最好的報答。對於政治家來說，保民就是最好的敬天。此理非物質主義和其它主義者所能知、所能解也。2021-7-28余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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