正見的來源（外二篇）
潘麟先生說正見有三個來源。他說：“正見是正確見解的簡稱，它有三個來源：第一個是直接的覺察，這是人類獲得知識的最主要的途徑和方式。第二個是推理，它是人類才具備的獨特能力，推理可以讓人類更深入、更精確地認識事物。第三個是聖賢的教導。聖賢作為一個民族的精神核心，唯有聖賢了徹生命的所有內涵，知曉生命覺醒的方向和道路，因此聖賢的教導是獲得正見的保障之一。”

說得好。但我認為，更究竟的說法應該是，正見來源於實踐。覺察是在實踐中覺察，推理也建立在本人或前人的實踐基礎上。聖賢的教導，更是聖賢實踐的結晶。注意，這裡的實踐包括道德實踐、政治實踐和科學實踐。道德正見來源於道德實踐，政治正見來源於政治實踐，科學正見來源於科學實踐。人類一切實踐活動又可以歸結於並統稱為良知實踐。實踐活動的一切成果，包括文化和文明，都是良知的光明。正見在實踐中產生，良知在實踐中光明。2019-8-24


良知與一切真理不二
對於東海《正見的來源》，潘麟先生秘書處答覆如下：

“余先生關於正見之論，與潘麟先生所說差異甚大。先生一再強調，生命科學與自然科學和社會科學各有自己的領域和原則，不可混淆。余先生所論，混而為一，都歸到“良知”這裡。自然科學和社會科學追求的是關於現象世界之真理，與良知並無必然之聯繫。這點，只要對西方科學技術史有所了解，即可明白。例如牛頓是科學的巨人，同時也是德性的侏儒。德性的嚴重虧缺並不妨礙他在科學上作出巨大貢獻。生命科學與自然科學社會科學各行其道，不要用自然科學社會科學來吞噬生命科學，也不可以用生命科學來吞噬自然科學社會科學。”

東海曰：分而言之，“生命科學與自然科學和社會科學各有自己的領域和原則，不可混淆。”然也。然統而言之，生命科學與自然科學和社會科學都是人學，可以歸結於仁學。《大學》八條目，格物之物包括生命、自然和社會，所致之知包括生命科學與自然科學和社會科學。誠正側重於道德，齊治平側重於社會，統歸於修身。身之本在心，心之本在仁，修身即求仁，即明明德致良知。

我說“實踐活動的一切成果，包括文化和文明，都是良知的光明。”這裡的良知是本體論意義上的良知，即性與天道的同義詞。王陽明說：“良知是造化的精靈。這些精靈生天生地、成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。”（《傳習錄》）宇宙生命一切現象，無非良知所現。自然科學和社會科學作為現象世界之真理，當然與良知具有密切而必然之聯繫。本質與一切現象不二，良知與一切真理不二。

這個良知，是德智的統一。牛頓作為科學的巨人，對科學文明作出巨大貢獻。其智慧在自然科學方面特別發達，這也是一種道德成就。因其生活中有道德缺陷而視之為“德性的侏儒”，世俗之見耳。

潘麟先生說：“既不可以用自然科學社會科學來吞噬生命科學，也不可以用生命科學來吞噬自然科學社會科學。”我很認同，但允許我補充一句：又不可以將自然科學社會科學與生命科學割裂開來，即不可以將關於本性本體之真理與“關於現象世界之真理”割裂開來，即不可以將宇宙生命的本質與現象割裂開來。2019-8-25


王弼們的誤解
《繫辭上》曰：“一陰一陽之謂道”。王弼註：“一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。”今人多解為：“一陰一陽的運行變化稱之為道”，都是錯的。

這裡的一是統一義。用兩個一，表示內涵的對立性。這句話意思是，天道是陰陽的圓滿統一。陰陽有別，有對立性。道則是形而上的，唯一的，無雙無對。

為什麼說，以“一陰一陽的運行變化稱之為道”解釋“一陰一陽之謂道”是錯誤的？因為一說“運行變化”，就落到了形而下，而道體是形而上的。陰陽二氣的運行變化，是道體的作用和現象，非道體本身。道體與二氣，體用有別。

《易經》稱天道、道體為太極，太極分言為乾元坤元，然不可因此誤認《易經》為二元論，兩者圓融統一於乾元故。乾元既有超越性，超越萬有；又有潛在性，潛於萬物。《繫辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上說的就是乾元的超越性，一切器具和現象都屬於形而下，而乾元就潛在於一切現象包括陰陽二氣之中，所謂道器不二，也稱道氣不二。

體與用，不二而有別，有別而不二，知此可以論道談儒矣。儒學是真正的不二法門，道器不二，體用不二，乾坤不二，陰陽不二，剛柔不二，本質與現象不二，內聖與外王不二。全體大用，用大體全，無暇無漏，大中至正，至矣盡矣，蔑以加矣。2019-8-26