我的良知就是昊天上帝

余東海

九死之餘猶有夢，吾心以外別無天。

----東海聯

一

昊天上帝有沒有人格？如果有，與西方宗教中的上帝有何區別？這是儒家內聖學一個核心問題，值得深入思考、討論。吾持昊天上帝無人格論。

《詩》、《書》中的上帝是一個有意志的人格，會震怒、會降災，與人類所有古老宗教中的上帝都一樣。那是孔子對文獻古籍的文化保留，但不是對先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降災，是對天譴和天人感應最好的喻示，不能因此認為孔子相信天道有人格。天道至神，就在於妙出宇宙萬物、妙出人類人格而自身一無所有，連准人格、隱性人格都沒有。

昊天上帝是不是人格神，答案只有一個。瀟湘廳友言：“某以為這是一個變化的概念，早些有人格，後來人格意義逐漸消亡了。”東海曰，古人對昊天上帝概念的理解有歷史性變化，但孔子對其理解和定義自有確定性。在其述作的五經中，昊天上帝已經去宗教化、去人格化，成為性與天道的形容和象徵。

《易經·繫辭上》：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”此言就是天道無人格的明證。

易之理即天之理，易之道即天之道。天道太極，無思無為，當然不可能具備人格。明江廳友言：“我道感應萬物而無人格，依據是易無思無為，天道沒有人類的思維，也沒有人類的作為。”

注意，天道無思無為，並非如土木瓦石一樣死板，而是蘊含無限生機的。明胡廣《周易大全》引楊氏曰：“惟無思為足以感通天下之故，而謂無思，土木可乎？此非竆神知化，未足與議也。”

天道無思無為而至誠無息，生生不息，矛盾統一。生生堪稱天道第一特徵。程顥先生說：“生生之謂易，生生之用則神也。”神是指天道生生的作用神妙莫測。天道本身沒有人格，卻可以通過生生不息的作用生出人類和人格來。作用之神意味着道體至神，天道就是最大的神。

《繫辭》說：“是故易有太極，是生兩儀。”並非指太極之上還有個叫“易”的東西。“易”有多義，在這裡指易道、易理。易以太極為形而上之道，最高；為宇宙萬物之體，最核心。太極又具有簡易、變易、不易的三大特徵，具有具有至高無上的超越性和無所不在的潛在性。無有一極，無有不極。

形而上者謂之道，形而下在謂之器。就道器不二而言，宇宙萬象、一切現象包括人格，無非天道所現。但是，必須明白道器有別，現象都是相對而有限的，所占時間空間都有限，即使宇宙本身，也有成住壞空。而天道具有絕對性、永恆性和無限性，不受任何現象約束，任何現象都不足以模擬天道。

任何東西一旦人格化，就受到了相應局限而喪失了形上性和無限性。孔子將昊天上帝概念去宗教化去人格化，並不影響儒家的宗教性、即形而上的信仰性，反而更加體現了性天的神妙，使天道信仰更加真實普適。性天之神妙性和主宰性，遠非任何鬼神和有人格的神所能比擬，更加可敬可畏可祭。

有人說，說易經是天傳之經，王道是天傳之道。東海曰，可以這麼說。但必須說明，這個天是聖人的天性之天，並非天性之外另有其天。天性之外拜天，妄也。天性之天，即天命、天理、天道、昊天上帝，即聖而不可知之謂神的神。在這個意義上也可以說，易經是神傳之經，王道是神傳之道。

作明廳友言：“神也者，道妙萬物而為言者也，神就是道在萬物中的奇妙表現，上帝是針對道在自然中的主宰而言，那有什麼人格神？知變化之道者，其知神之所為乎！知道了道的變化，也就知道了神的所作所為，神就是道，神就是道的表現，這裡沒有人格神存在的空間。”此言是也。

羲子廳友言：“形而上之道之為物也，聚之成形，散之無物。人格或超人格兼備。”所謂形而上，就意味着無形無跡無象，連意識、意志之象都沒有。故形而上之道必須也必然超越一切，包括人格。說似一物即不中也。當然，老百姓和任何人想當然地把天道人格化，都是他們的自由。

有廳友言：“從心理上講，在孔子那不僅僅是靠“自律”，良心的約束；更有“他律”，是頭頂上的“天”在約束。”認為天性之上另有天道，認為“天”的約束是他律，這是心外求神，性外拜天，臆測天道，妄斷聖人。

有網友針對拙作《如何安置宗教和傳統----美西左右之爭的實質》異議說：“理性到達不了的地方歸上帝，知識分子用有限理性接管無限未知領域，是僭越。當今社會問題就是他們僭越的結果。”答：把宗教的上帝理解為儒家的上帝，你這句話就可以成立。

理性高處歸德性，德性之巔即天性。天性就是儒家的昊天上帝。昊天上帝信仰，天道信仰，天命信仰，良知信仰，聖人信仰，仁本主義信仰，一也。

二

王陽明先生深造有得，以良知徹說本體，執其大象。他說：

“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原是一體。故五穀禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。”（《傳習錄·下卷》）

這段話，素稱難解。解得其義，有助於明性知天。於野廳友言：

“我以為陽明先生所悟，與“大哉乾元，萬物資始以統天”是一脈相承的。實際上，目前為止科學已經揭示，宇宙萬物，至少在物質層面（原子、電子、離子⋯）、能量層面（E=m·c^2）、信息層面（量子糾纏）都是統一的，並不因為是草木瓦石或飛禽走獸而有區別。當然，這些也只是為了研究和溝通方便而人為創造的概念術語，而且也並不代表終極真理。但是，透過這些隱約的迷霧，我們回頭體會孟子的“萬物皆備於我”，豈能不深嘆聖人巨眼。東海先生講過，科學的盡頭…有儒學在等着。這當然不等於說儒學可以代替科學，而是說在世界本質、宇宙本體的認識上，儒學是有真理在握的自信的。”

東海也在此說兩段難解的話供天下後世有志之士參考：

其一、天在上，也在內。天在上，不是在頭頂上空，而是指形而上。儒經的天指形上的天，即天道、天理、天命、天性。天性作為天命之性，既有超越性，超越於宇宙萬象；又有潛在性，潛在於每個人的生命體。東海有聯曰：大事小做，小事大做；我在天心，天在我心。明此理者，可以語道矣。

其二、我的良知就是孔孟的良知，是過現未每個人的良知。我的良知既是所有聖賢君子的良知，也是所有亂臣賊子的良知。論良知，亂臣賊子和聖賢君子無異無別，就像地底礦石里的黃金與銀行金庫里的黃金無異無別一樣。我的良知就是宇宙生命的良知，就是昊天上帝。

注意，本性良知體全用大，大用無邊。但良知發而為用，必然受到時空和各種條件的限制，在一定時空和生命體中，作用受限。例如，良知在孔子身上，就受其身體的局限；孔子置身於春秋，又受其時代條件的局限。但同樣的事業在同等條件下，孔子可以做得最好最恰當，可以將智能最大程度地發揮出來。

三

王陽明先生臨終言吾心光明，既良知光明，性光。

關於性光，明黃道周先生言：“自家性地看得明白，比人照物，動靜一般，自然喜怒不傷，哀樂得度。萬物伏藏，與他共獨；萬物蕃變，與他同節。雖有氣質情識種種不齊，都為性光收攝。得盡此理，朗然與外道傍門千里萬里之別爾。”（《榕壇問業》）

明劉宗周周先生言：“性光呈露，善必好，惡必惡，彼此兩關，乃呈至善，故謂之如好好色，如惡惡臭。此時渾然天體用事，不着人力絲毫。（《劉子遺書》）　　

性光的光字也可以作動詞用。《御纂周易述義》說：“需而有孚，則躁消妄息，靜以生明，而其性光矣。”

易經雲，天道下濟而光明。無論是內聖之光，還是外王之明，都是天道下濟表現出來的光明。注意，道光性光無相，道光如果在人心識中顯為光明之相，那就落入意識心而現象化了。朱子說佛徒只是弄精神，一些佛徒所謂的性光，很可能只是精神魂魄之用。明陳建曾經指出：

“漢書論佛氏之旨云：所貴修煉精神以至為佛，其言正與朱子合。或曰：佛氏直指人心，見性成佛，朱子漢書專以精神言，何也？曰：精種即心也。心者，精神之舍而虛靈，知覺作用運動則皆精神之發也。故禪學其始也絕利慾，遺事物，屏思慮，專虛靜，無非為修煉精神計。及其積久也。精神凝聚澄瑩，豁然頓悟，則自以為明心見性，光明寂照，神通妙用，廣大無邊，一皆精神之為也。漢書之言，朱子之論，得其要矣。”（《學蔀通辨》）

性光即道光。

道光一詞，最早出自易經坤卦坤六二象辭：“不習無不利，地道光也。”《周易述》註：“坤主二稱地道，二離爻，離麗乾，故曰光。”《古周易訂詁》：“二，坤之正位，故以地道歸焉。光即光大、光化之光。地道光，顯於品物咸亨見之。”

謙卦彖辭亦提及天道光明：“謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。”程頤先生說：天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明”（《 程傳》）朱子說：“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。”（《朱子語類》）

道光之光，也可以作動詞用。《漢魏南北朝墓誌匯編》中，時有“德昭在三，道光九五”、“道光九壤，本枝八冥”、“道光前代，膺茲百里”“ 德冠時儒，道光世訓”等等句子，其中道光的光字就是使動用法。

道光性光，只是一光，皆東海所說的無相大光明。

尾語

性與天道的問題，堪稱儒家最高問題。孔子四十不惑，可見四十之前尚有所惑，那當然不是一般的疑惑，我相信其惑就在於此，可見這個問題急之無益，不能躐等。不少人一見我或一進客廳，就問及這個問題。問題是，講者明白，聽者不懂。對於性與天道，孔孟講明白了，程朱陽明也講得相當明白，完全一致。

對於性天妙道，若無一定道德功夫和學問基礎，是無法上達的。思而不學，徒增淆亂。有四句聖言，最值得潛精研思。孔子兩句：吾道一以貫之，萬物資始乃統天；孟子兩句：盡心知性知天，萬物皆備於我。將此四句放在心底，字字吃透，細細咀嚼，假以時日，或有所得。配合誠意正心功夫和善善惡惡努力，效果最好。

至誠無息，至誠無隱。聖人至誠，無遮無掩，坦坦蕩蕩，正大光明，沒有任何隱蔽性和神秘性。但聖人無隱並不意味着聖人之道無隱，因為道具有形而上的超越性，超越宇宙生命一切現象，當然也超越語言文字和意識，非意識能完全把握，非語言能完全表達，即使聖人也不能。

故《中庸》說：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。”

說聖人將天道講明白了，是在語言文字可能的範圍內講得最好，最為精準。但由於天道的超越性，無論怎麼講，都是有限的；無論講得怎麼好，都不過指月之指、渡河之筏而已。聽者不眼明，依然無法見月；不行動，依然無法渡河。

語言文字道不盡道的奧妙，又是論道、明道不可或缺的工具。道及高處，須特別慎重，一個字差不得。差之一字，失之千里；誤出一言，天懸地殊。例如，論及性與天道，說“人在天之下”，沒錯；說“性在天之下”，大謬，以性與天為二物或有別，外乎道矣。以意識臆測性天，無異用管窺天，必然錯誤百出。

2021-11-10余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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