宗教性和宗教化----東海客廳論中道

余東海

儒家兼備五性：道德性，政治性，宗教性，哲學性，科學性。

五性相輔相成，相依為儒，一個也不能少，其中最根本的是道德性。儒家道德，立足人道，上達天道，天人合一，以仁為本，致外王之廣大而盡內聖之精微，極天道之高明而道人道之中庸，至矣盡矣蔑以加矣。

儒家道德掛帥，其餘四性都是道德性在不同領域的弘揚。但是，她們必須圍繞道德而轉，為道德服務。她們沒有與道德平起平坐的資格，更不允許獨立出去而反過來遮蔽和傷害道德。

宗教性，意謂性天信仰充滿宗教精神。有宗教性而非宗教，這是儒家中道的一大特徵。道心惟微，道學惟儒。天大地大，中道最大。然中道又是最難掌握的。飛龍廳友言：“苟不揣其本而齊其末，儒家不僅近禪似禪而已。重視個人似楊朱，胸懷天下似墨家，中央政權似馬列，民間自由似歐美；與時俱進、謀略靈活似法家，宗教性似耶教，靜坐參悟似佛老。”

不能掌握中道，就難以分辨儒家與諸子百家和宗教的原則區別，或讓異端附會儒家，或以儒家附會宗教。孔子說：“天下可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”中庸即用中之道。不能掌握中道，就難免不識其全而執其一端。追求儒家宗教化，就是執其一端而忽略其餘。

很多人分不清神本論和有神論的區別。宗教以神為本，其神具有人格和創世造人的大能，故為神本論；儒家承認鬼神的存在，但任何神靈都不是創世造人者。儒家信仰的不是任何人格神，而是陰陽不側、萬物資始資生的太極。

神也者，妙萬物而為言者也。這才是儒家信仰的造化之主和至上之神，不是人格神而高於、妙於一切人格神。太極者，性天也。天本位與神本位性質不同在此。能明辨兩者之別者，聖人之徒也。

政治化才是精神所注、命脈所系和第一追求。人道政為大，政治是最關鍵而根本的人道事業。儒家的復興和發展離不開政治的支持和配合。沒有政治的儒家化和儒家的政治化，即使孔孟在世，難免有勁無處使。但孔孟不會因此將儒家降為宗教，將天道降為人格神，更不會允許門生弟子將自己教主化。聞天下無道則隱，窮則獨善其身，不聞天下無道則宗教化，窮則拜人格神也。

馬學不去，儒家政治化固然不可能，宗教化的希望也微乎其微。不過，兩種追求努力，意義大不相同。宗教化追求不符合中道大義，敗為無用之功，成亦不足為訓。政治化追求則不一樣，這是千秋萬世的宏偉大業，不以一時成敗利鈍而論。只要盡力而為，即使一生不成，其道德意義和歷史意義也非同尋常。

政治為什麼不能宗教化，宗教為什麼必須與政治分離？東海為什麼要嚴格區分儒家之宗教性與宗教化，要因有三。

其一、宗教可立足彼岸，以神為本，因信稱義，重在信仰，親鬼神而近之；政治必須立足人道，以民為本，務民之義，敬鬼神而遠之。其二、宗教可以教主崇拜，政治不能君主崇拜。對於教主，信徒只有尊崇服從的份；對於君主，臣下可以異議勸諫，無隱有犯。注意，聖人和聖王都是後世公認和儒門追認的，聖人聖王生前絕不會自我稱聖，絕不允許搞個人崇拜。聖不自聖，此之謂也。

其三、宗教不妨一言堂，政治不行，必須讓人暢所欲言，必須允許反對意見並維護言論自由。古今中西無數人道悲劇和災難，都根源於政治一言堂。吳思在《李銳先生為什麼能夠存在》中說：

“譬如廬山會議，假如沒有“春來我不先開口，哪個蟲兒敢作聲”的獨大格局，假如可以商量，可以討論，可以反對，那麼，不必付出三千萬人非正常死亡的代價，就可能建立1962年退守的“人民公社三級所有、隊為基礎”的制度。更樂觀地說，甚至不用繞將近30年的大圈子，就可以建立1983年盡收失地的大包幹制度。不讓彭德懷說話，不容鄧子恢分辨，撤他們的職，並不意味着真能跳進共產主義，只是要繞一個大圈子，平白死掉數千萬人，然後再回到起點上。這就是言論自由的價值，這就是尊重民主和自由的政治制度的價值——抵得上數千萬條人命的價值。”2021-12-3余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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