道家的自我抬舉和儒家的基本態度-----東海客廳論儒道 余東海 一 《列子·黃帝》中記載了幾個神通故事，其中一個是石壁中人。大意如下： 趙襄子在山中狩獵，見一人從石壁中出來，隨煙燼而上下。趙問：“你怎麼會處於石壁當中呢？你怎麼能入於火中呢？”那個人反問：“什麼叫石，什麼叫火？”石壁中人為什麼能穿石入火呢？子夏引孔子的話說：“和者大同於物，物無得傷閡者，游金石蹈水火皆可也！”文侯問子夏：“孔子為什麼不游金石、蹈水火呢？”子夏回答說：“夫子，能之而能不為者也！” 《列子·黃帝》是道家書籍，其中故事大多是寓言，具有非真實性。關於孔子師徒的對話就是偽造瞎編的。聖而不可知之謂神，孔子大聖人，當然有神通，但不是游金石、蹈水火的神通。認為孔子是“會而不用”，會游金石、蹈水火之類神通而不使用，那是道家混扯。孔子的神通，非彼輩所能知，更非彼輩所能。 禮文廳友言：“諸子百家都喜歡拿孔子說事，列子也不列外。這也是列子編的一則寓言。道家喜歡語怪語神甚至於以為造神，而“子不語怪力亂神”，儒家不許可，說得越光怪陸離越是偏離儒家。”此言甚是。 以寓言的方式偽造故事、貶低儒家和自我抬舉，是道家的習慣性動作。說孔子問道於老子，應該是道家的自我抬舉。 孔子問禮於老子的典故，《史記》有載，《禮記曾子問》中孔子凡三稱“吾聞諸老聃曰”。關此，歷代儒者考證甚夥，或謂漢儒輯禮記時增入，或謂此老聃非老子。吾以為，孔子聞禮、問禮於老聃應可信。至於此老聃是否老子，姑存疑。 然聞理與聞道、問禮與問道有別。要說是問道，也是問先王之治道，即古代之禮樂。老子作為周藏史，孔子向他請教周禮或古禮，就像孔子入太廟每事問一樣。憑儒經中孔子對道家人物的批評可知，孔子無論怎樣尊重老子，不會認同其道。 黃老一詞，也是道家妄攀。吾《中國故事》一書“黃帝事跡”中評論如下： 黃老並稱，將黃帝劃為道家，顯然不符。黃帝的政治思想和行為，顯然與老子和道家大不同。五帝政治思想必有其連貫性，同為中道無疑。黃帝作為五帝之首，必能“允執厥中”。《易經》將黃帝堯舜並稱：“神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”（《繫辭下》）可見黃帝與堯舜一樣，乾坤雙取，陰陽並重，其無為政治是儒式無為，是建立在大有為、無不為基礎上的無為。《韓詩外傳》明言：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行”。黃帝大道大仁，大異於老子“絕仁棄義”的主張和“大道廢有仁義”的認識。《白虎通》明確指出黃帝所得所行就是中和之道：“黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世長存，故稱黃帝也。” 二 道家思想存在很多偏差。例如，寬容是好的，但寬容有度，不能過度，不能寬容罪惡、血海深仇和君父之仇。否則，所謂的寬容就變質了，惡化了。老子講“大小多少，報怨以德。”就很容易變成寬容無度。
對此，孔子有針鋒相對的批評。《論語憲問篇》記載：或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。” 儒家堅持仁本主義立場觀點方法，對於各種學說和觀點，無可無不可，該反對則反對，該批判則批判，該認同則認同。例如對待恩仇，儒家堅持以德報德，以直報怨，堅決反對以怨報德。但對道家的以德報怨，也不完全否定，而是具體情況具體分析。對於至親，可以以德報怨；外人小怨，也不妨以德報怨。但於君父之仇，則報復到底，死而後已，絕不允許以德報怨。
儒家無可無不可，但可不可，有標準在，五倫五常，書理易理，春秋大義，非常嚴肅而嚴格。可以隨心所欲，不許越禮逾矩，外有禮法之矩，內有天理之矩。某些道家人物也好講無可無不可，是缺乏基本原則和立場，或者立場可以變來變去。
例如君父之仇，道家無可無不可，就是可報可不報，不報也有很好的藉口，以德報怨嘛，報什麼仇。某些道家和雜家人物往往沒個准，靠不住，不適合為政乃至不適合社會生活，根本因在此。 老子說，弱者道之用，柔弱勝剛強。這亦不為儒家所肯。道家局限於坤道，即地道臣道妻道，故主柔弱。儒家大乾元，主陽剛，在此基礎上強調陰陽統一，剛柔相濟，剛強柔弱，皆道之用。故該柔弱時柔弱，柔弱勝剛強；該剛強時剛強，剛強勝柔弱。《易經繫辭下》說：“上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。” 道家最大的優點是有得乎道，尊道重德。缺德也不少，最大的缺點有三：輕蔑仁義，輕蔑知識，輕蔑語言文字。殊不知，仁義是人道之本，道德之源，而正知正見和語言文字都是道德之用，是上達天道之階梯。故東海早就指出，道家將體用分裂，以致大道小用，乃至執性廢修。屬於偏激的智慧，非人間正道也。 道可道非常道，知者不言言者不知，這兩句名言就是將道體與知識和語言割裂開來的妄言，不知誤了多少學者，導致他們無知無識而狂妄自大。正確的說法是，有德者必有其言，五倫五典五常道仁義中庸之道，就是歷代聖王聖人道出來的。 沒有老莊，天下無所傷；沒有仁義，萬古如長夜。對於老莊和道家，儒生不妨有所尊重，但切忌儒道同重，孔老並尊，忌稱《老子》《莊子》為經，更不必為道家各種顯而易見的思想缺陷曲辭狡辯。否則，無異於對孔孟、聖經和儒學的貶低。 三 關於儒道兩家，東海客廳有過討論，摘錄如下。
山海廳友言：“孔子開啟平民教育。孔子死後，他的弟子把孔子的思想給分裂了，分成了儒門四科。其中文學科演化成了儒家，政事科演化成了道家、法家、兵家，言語科演化成了名家和縱橫家。德行科是百家共同遵守的基本價值原則”雲。
東海曰：都是外行話，純屬想當然。凡是儒家，必然四科並重；只有儒家，才能德行中正。道家、法家、兵家、名家和縱橫家，有正有邪，皆發源於儒，但割裂大道，各成門戶。吾儒頗重兵家，略尊道家，輕蔑縱橫，憎惡法家，都是經典和歷史之事實。 說吾儒略尊道家，主要指孔子。儒經中孔子對道家人物的言論態度，或尊其人，但不重其道，如對荷蓧丈人，長沮桀溺；甚至對其人都談不上尊重，如對原壤。孟子就更無尊重之意了，如對陳仲子。欲潔其身而亂大倫；鳥獸不可與同群；老而不死是為賊；索隱行怪，後世有述焉，吾不為之矣；充仲子之操則蚓而後可者也。諸如此類批評，顯而易見都是針對道家之道的。 一介廳友言：“我理解儒家剛而能柔，道家柔而能剛。” 東海曰：此言不錯。然復須知，儒家是以乾為主而能剛，道家是以坤為主而能剛。都能剛，但性質大不同，儒家是乾坤並重，剛柔相濟；道家則不明乾道，唯知坤道。坤至柔而動也剛。這是坤動之剛，與乾之陽剛性質不同。 禮文廳友言：“儒家道家一體兩面。一種是天道陽剛的一面，上天有好生之德，生生不息，知不可為而為之；一種是取天道陰柔的一面，順應天命，有道則現，無道則隱”雲。 此言不無道理，又有失準確。蓋儒家乾健，可以覆蓋道家，代表太極；道家坤柔，不能覆蓋儒家，代表天道。儒家文化，乾陽掛帥而陰陽剛柔合一，為君為臣，為父為子，無所不可，無不可以各盡其道。道家則是陰性文化，局限性性很大，只能盡臣道妻道。若欲凌駕儒家之上，試圖主導家國天下，就是僭越，大不祥也，難免大誤，誤己誤儒誤家國乃至誤天下。 李建春廳友說：“儒家恐怕只有中國人能理解，道家的解決思路卻是世界性的，儘管明知是不可實現的，純粹知識分子的思想。這是很奇怪的現象。或許問題在於圓融與偏至的區別。” 東海曰：儒學是普適性最高的人學，普適於全人類，儒家的解決思路也是最世界性的。但在一定的歷史時段中，確實是中國人最能理解儒學，中國人與儒學最相應。其次，儒學太圓融了，對信奉者的德智要求較高。在德智達到一定高度之前，人類對偏至的學說更感興趣。《中庸》說：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。” 有道家人物將儒佛道三家要義概括為三個詞：自強、自然、自證。這個概括沒錯，但認為道家最高就錯了。於人道而言，自然有兩種，一種是習性自然，從心所欲必逾矩，輕則非禮，重則非法；一種是本性自然，從心所欲不逾矩；欲獲得本性自然，必須克己復禮，自強不息，自證本性。人之本性，即天命之性，天地之性。乾健是天性第一性徵。君子之自強不息，正是天性彰明的表現。 四 儒家對道家說，你有的我也有，唯獨沒有你的缺點，你能的我全能，只是不能如你那樣，或以德報怨，或與禽獸同群，或欲潔其身而亂大倫，或不尚賢，或以百姓為芻狗，或絕仁棄義絕聖棄智絕巧棄利。你的這類說法我都不認同。但我知道你有你的好，故應該維護你的言論信仰自由並予你和佛教以特別的貴賓式尊重。 待之以未來中華輔統，最是合乎天理人道，也合乎道家根本利益。 不僅於道家，儒家於佛道西學，都是超越。高於她們而超越之。西學蔽於人道而不知天，儒家立足於人道而上達天道，通天徹人，天人雙徹，故能超越；佛道蔽於坤靜而不知乾健，儒家允執乾元而乾坤並建，故能超越。儒家是真正的圓教，上下內外一體貫通，非佛道所能及也。 吾少時，先酷嗜道家，後耽戀佛學，差點出家。後來成為小詩人小商人，在出入儒佛道的同時，又戀上自由主義，為了民主自由，持續喝茶多年，未入馬幫監獄，實屬僥天之幸。最後皈儒，是因為對佛道兩家和西學西制之優點和不足認識深刻，對儒家之中正堅信不疑，是歷盡苦難艱險而作出的終極選擇。於佛道西，知其優點故有尊親，引以為輔；知其不足故有異議，不容混雜。 佛道兩家有得乎道，故優於其它無道之學；然得之不全，遠遜於儒學，於人道利弊雙存。儒者對於佛道，有兩大忌：一忌混同，只知三家之同，不知三家之異，一味強同橫通，淪為雜家而不自知；二忌過嚴，只見其異，不見其同，視為仇寇，防如大敵。兩種態度，皆非所宜。 注意，孔子批道家，宋儒闢佛道，皆有其必要。而今亦不妨有所批評，然必須明白，吾民吾國之最大患，不在佛道而在螞。前者狐狸耳，後者豺狼也。 2021-12-7余東海集於邕城青秀山下獨樂齋 首發於大同思想網http://www.datongsixiang.com/ 附《列子•黃帝》：趙襄子率徒十萬狩於中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下，眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之：形色七竊，人也；氣息音聲，人也。問：“奚道而處石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而謂石？奚物而謂火？”襄子曰：“而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。”其人曰：“不知也。”魏文侯聞之，問子夏曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不為之？”子夏曰：“刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。”文侯曰：“夫子奚不為之？”子夏曰：“夫子能之而能不為者也。”文侯大說。
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