以德性統帥理性和感性------東海客廳論三性

余東海

人性一而三：感性、理性、德性，三者都很重要，都不可缺，但德性最根本，三而一，統歸於德性。理性主義者往往不足於感性，輕則無趣，重則無情；輕蔑理性又容易局限於感性，儘管輕蔑理性者往往自以為尊德性。理性有賴於正確的下學，道問學，理性的紮實是德性的根基和上達的基礎。

理論、理義、道理、倫理、理想、理智、科學思維、邏輯思維皆屬於理性範疇。理性是好東西，但有局限。理性要安分守己，不要理性主義，不要僭越德性。

缺乏德性引導和支持的理性是淺薄的，是利益主義經濟主義的理性，鼠目寸光的理性。例如，搞金融和經濟的人往往認為，天下事都圍繞着經濟利益來進行，是由經濟學意義上的理性人做出的。這就很膚淺，很容易陷入誤區而導致誤判。

理性主義不對，反理性同樣錯誤。德性於理性是超越，不是否定、反對之。沒有理性就沒有德性，沒有理性基礎的德性，必然是空虛不實或假冒偽劣的。假冒偽劣的德性，最容易被極權主義、極端主義所利用。

這是劣質人的一個標誌：親友交往理性，思想爭鳴感性。對人無情，冰山不化；論理多情（情緒化），一點就燃。該講道理的時候發脾氣，該發脾氣的時候沒脾氣。特權階級面前當孫子，弱勢群體面前充老子。

儒家文化以德為本，三性並重。三性有別而不二，理性感性統一於德性。康德哲學的三性論是感性、知性和理性。在儒家文化中，知性可以納入理性的範疇。

 “尊德性而道問學”，意謂由學問的充實、理性的擴充而尊崇德性。

孔孟思想包括道德思想和政治思想，都是從人的本性出發而作的一種德性思考。禮樂制度亦是一種德性秩序，立足人道而上達天道。禮本於天，王道禮制就是天道秩序的政治落實。而聖賢則是將天道秩序落實於政治的樞紐。

《尚書·皋陶謨》說：“天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！”這就將天與人完全統一起來了。聖賢君子得位，建設王道禮制，推行五典五禮，實行義刑義戰，無非替天行道。

明白了德性的重要性和根本性，就知道一般性善良的不足。有一句自由派的最愛的名言：“通往地獄的道路，是由善意鋪就的。”需要略為糾正：通往地獄的道路，是由假冒偽劣小的善意鋪就的。鋪就通往地獄的善意，大多非真實，即使真，也不大。小善大惡，此之謂也。

例如，依靠理性人為和帶有空想性質的制度設計，往往帶來不良後果甚至巨大災難。這種理性就缺乏德性基礎，不符合仁義原則和要求。凡是好心辦壞事者，其心最好也有限；反帶來意外惡果的良善意圖，就不是德性的善良。

欲尊德性，先道問學；欲道問學，先立儒志。儒志，即聖賢之志。此志不立，縱有所成，非常有限。郁波同仁說得好：“有求為聖人之志，方可與言共學。沒有這個志向，境界不夠，一旦道問學，就覺得虛偽。”如果認為聖言聖經虛偽，其人不可與共學矣，不可教矣。

禮文廳友言：“仁人不是知人，知人用理性認知世界，仁人不是。仁人用心感知世界。”這麼說不準確，把仁人說得淺了。仁人之心，感性、理性俱高，兩性各極其用，統一於德性。仁者依據德性認知世界並改造世界。

禮文廳友又言：“道在器之上，良知在理性之上。”沒錯，但這只是其一，要嚴防將道器割裂開來。耶教被牟宗三先生稱為離教，就是因為道器割裂。故必須進一步說明，道器不二，道潛在於器，一切器無非道之用。同樣，良知理性不二。良知潛在於理性，理性是良知的重要作用。

瀟湘廳友問：“某總覺在感性、理性之上，尚有一種“明覺睿照”，既不屬於感性亦不是理性。不知何以名之？道家似名之曰“明”，儒家似攝歸於“智”。不知究竟當何以名之，盼東海先生明以教我。”

答：德到大處必有智，智到大處即為德。明覺睿照，理性的飛躍也，大智的呈現也，是智更是德，可納入德性範疇。《堯典書序》：“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。”孔疏：“聽遠為聰，見微為明。”鄭註：“慮事通敏謂之思。”這裡的明和光，就有明覺睿照之意，是智慧的明朗，更是道德的光輝。2022-3-5

首發於東海儒鍾公眾號