利他就是利己，利己就是利他---利己利他漫談

余東海

關於利己利他的關係，東海有多篇舊作闡述。《命運共同體論》一文曰：“利己利人都是良知作用，兩者相輔相成。因此儒家利己而反對利己主義，利他而反對利他主義。利己不礙利他，利他不礙利己；利己有助利他，利他有助利己；利己就是利他，利他就是利己，該利己就利己，該利他就利他。利己利他，同出於仁，同歸於仁。”

亞當斯密認為，經濟關係中利己要通過利他來實現，這就是對“利他就是利己”這句話最好的說明。夭夭群友言：

“在亞當斯密的論述中，經濟關係中的利己要通過利他來實現，所以經濟層面的利己就是利他，純粹的利己，或者損人利己，不是經濟關係。這是通過邏輯理論論證市場道德，奠基商業倫理，資本倫理。在經濟關係中，商業與資本的目的就是服務他人，實現互利，同時這也是市場的規則，無形的手。”

斯密在《道德情操論》和《國富論》兩本書中體現出不同價值傾向。在《道德情操論》一書中，斯密傾向於利他是經濟發展的動力，而在《國富論》一書中，斯密又傾向於利己是經濟發展的動力。為此，德國學者約瑟夫·熊彼特提出了一個“斯密問題”或“斯密悖論”之說。

宋圭武《“斯密悖論”本質是不存在的》一文說：“‘斯密悖論’本質是不存在的，推動經濟發展的真正動力是利他，而不是利己。利己是一種反向動力，只有經過特定的制度約束，利己才能轉化為經濟發展的正向動力。”

確實，“斯密悖論”本質上確是不存在的。但原因並非如宋圭武所說，而是利己利他並無本質衝突，而且相反相成，矛盾統一。關此，有必要理解東海這句話：利他就是利己，利己就是利他。理解了這句話，這方面就無惑了。不理解這句話，縱千思萬想千言萬語，也不得其正，不是淪為利己主義，就是滑向利他主義。

秋莉廳友就滑向了利他主義，一直倡導無私利他，不知利己與利他都是良知本能，利己更加根本，如於野所說：其人“從東海客廳時代，到客廳二號、客廳三號，始終如一孜孜不倦的證明和宣傳無私主義，精神令人十分欽佩。”其思想與墨家一樣屬於利他主義，可稱為新墨家。墨家批儒反儒，而秋莉擁儒，故新之也。

可以說鬼神有人格，不可以說天道有人格；可以說王道無私，不可以說聖人無私。理解了這兩點，再來論道，才不至於離經叛道胡說八道。注意，聖經說三無私，說聖德無私，是指聖人為政公正，乃至天下為公，並非指聖人無利己之心。

儒家重視利他而不唯利他。於野廳友言：“無私不一定利他，公平不一定公正。‘所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。’這段比之於強調無私為他、公平公正，高明多了。”

利他必須是自願的，才是道德的。蓋道德是自由選擇、主動追求的結果。在可以利他可以不利他、可以奉獻可以不奉獻的情況下主動利他奉獻，這就是道德。沒有選擇的正善行為，沒有自由的道德強迫，最容易培養出兩種人：一種是偽君子，假仁假義；一種是叛逆者，對道德產生逆反心理。

凡心廳友言：“凡事違背人性的必不得長久之流傳”雲，此言是也。人性是利己利他的統一，良知有利己利他的功能，缺一不可，缺一便長久不了。雖然楊墨之言盈天下，但楊缺利他，墨缺利己，故經不起孟子輕輕一辟。唯儒家最符合人性之常和人道之正，故能百打不倒，歷劫重興。儒家成為中華民族的主體文化和主導思想，實為意識形態優勝劣汰、適者生存的結果。適者，適宜於人類也。

利他利己都是生命本能，利己更加本能。但要知道，這種本能很容易發而不中節。要正確地利己，就必須掌握正確的方法，必須明白一個基本道理：人最不利己的行為是損人利己，為人上者最不利己的行為是損下益上。

這是一條東海律：損人利己是最大的道德愚昧，損下益上是最大的政治愚昧，終將害了自己。惡化他人命運的最終結果是惡化自己的命運。

利己是良知本能，此理不可動搖。天地之大德曰生，上天有好生之德。《大禹謨》說：“好生之德，洽於民心。”好生就是珍愛生命，包括珍愛他人的生命和自己的生命。珍愛自己的生命就屬於利己的範疇，而正常的七情六慾，皆為生命延續所不可缺。沒有情慾，人就不成其為人了，人類都難免滅絕。

主觀為自己，客觀上為他人，這是某些自由派的觀點，不符合儒家義理和道德正義。儒家的為己是包括愛他、利他、為他的，在愛他、為他、為家國天下方面都具有主觀性，都源於勃勃不容已的仁心驅動。不仁者對此很難理解，仁者於此可以自證。

儒家認為，三種行為都是善的：一是利人又利己，二是利人不利己，三是利己不損人。在明知不利於己、有害於己的情況下堅持利人，需要相應的利他奉獻精神和道德內驅力，非正人君子不能也。2022-4-13餘東海集於青秀山下獨樂齋

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