如何建設人類命運共同體（外五篇）
一家儒企提出了一系列關於儒企的宏微觀思考，其中宏思考的問題之一是：人類命運共同體需要什麼樣的普遍共識？

這個問題非常宏大很有意義，既有深遠的歷史意義又有深厚的現實意義，可為當今社會各種問題的解決提供中正的思想指導和道德啟發。我以為，人類命運共同體的追求建設應該形成以下三點共識。

其一，應該有一個基本的文化背景和立場預設，那就是中華文化背景和儒家文化立場；其二，應該堅持仁本主義五觀，即乾元為首的世界觀、本性至善的人性觀、五常統帥的價值觀，以民為本的政治觀和唯仁史觀。（詳見東海有關文章著作。其中《仁本主義論集》已出版，《仁本主義》待出版。）

其三、應該對以下八條儒理進行廣泛深入的宣傳，讓越來越多的人理解之。八條儒理是：1天人感應論，2萬物一體論，3文化決定論，4仁者無敵論，5道德造命論，6愛民主義論，7自他不二論，8愛有差等論。掌握了這些真理，才能真正把握人類命運共同體的精義，從而正確地追求之建設之。2020-6-27餘東海


兩大人生悲劇
人生悲劇有二：一是邪惡之徒聰明，一是正善之士低智。

邪惡之徒必無正智，然有極聰明者，或者說邪智極高者，這種人害人害己的能力也極高。古往今來的大盜巨寇邪教主，都是有邪智乃至邪智極高者。

智有正邪之別。正智是誠其意、正其心、發正念、求正理、做正事、走正道的智慧，可以自正正人，自成成人，達則兼善天下，道援天下；窮則獨善其身，明哲保身。

邪智相反，邪信邪念邪知邪見邪事邪道，達則兼害天下，窮則獨害其身。注意，邪智沒有成人之善和明哲保身的能力。

比邪惡之徒聰明更加可憾可悲的是，正善之士低智。這種人固然可敬，然缺乏擇法之眼和明辨功夫，缺乏自知之明和知人之明，容易輕信讒諂上當受騙，甚至淪為三幫而不自知。好心辦壞事，助人反害人，此之謂也。

正善低智，也難免自誤誤人自害害人。古今中西無數正善之士和事，壞在這種人手裡。一個人如果被邪惡所害，還可以鳴冤叫屈；如果被正善之士誤傷，被無心乃至好意傷害，那真是有苦無處訴，有冤不能伸。這對於雙方都是巨大的悲劇。東海《儒家大智慧》正為此而作，為了儘量減少這種人生遺憾和悲哀也。

回想生平吃過多次大虧，多是因為別人理解能力低下所致。如十幾年前一夕與友人酒後私聊，談及某功。該友人將私聊之語告知對方要員並作了完全錯誤的理解和自以為是的引申，惡果至今未已。蓋誤會既然已成，亦不屑解釋也。多次吃虧之後，不能不引以為戒，對於理解能力低下者及動輒曲解吾言者特別警惕。2020-6-28


關於祭天
古代唯天子可以祭天。天，分而言之為天道地道，合而言之即天道。對於天，包括天子諸侯大夫庶民在內的所有人都應該崇信，但唯有天子才有祭天的資格。對此《王制》和《曲禮下》都有規定。

《王制》：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。”

《曲禮下》：“天子天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。”又說：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。”諸侯大夫庶民如果冒昧祭天，就是僭越和淫祀。

《論衡•祭意篇》也說：“禮，王者祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先。宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。”天子（王者）、諸侯、土、庶人各有所祭，唯宗廟社稷是自天子以至於庶人共通祭祀的對象。

但要強調兩點：一，非天子沒有祭天資格，這是傳統禮制的規定，未來王道是否遵循，可以另議；二、聖賢君子和儒家群體自有祭天的資格，尤其是在沒有儒家政統的時代，儒群應該承擔祭天之責；三、庶民祭天非禮，但政府只可教化引導，不宜法律懲罰。禮不下庶人故。2020-6-27


權利和資格
權利和資格有別。例如，子產不毀鄉校，得到孔子讚揚。這就涉及權利問題，為政者不能剝奪鄉人聚會議政的權利。同時孔子又說：“不在其位，不謀其政。”這就是資格問題，不在其位就沒有謀其政的資格。孟子說：“位卑言高，罪也。”位卑沒有言高的資格。這裡的罪是罪過義，是道德過失，非法律之罪。

又如，對於孔子，誰都有批評的權利，批孔非罪，法律管不了；誰都沒有批評的資格，批孔非禮，紀律容不得。又如祭天，論資格，唯天子才有；論權利，庶民祭天自由。2020-6-27


關於天之道
或問：“易經講立天之道曰陰與陽，中庸講誠者天之道。陰陽和誠是怎樣的關係？是怎樣聯繫起來的？”

答：分而言之，天道是乾元，地道是坤元。統而言之，天之道、地之道、人之道都是太極，乾元坤元的圓滿統一。二元分言，只是方便言說而已。太極的第一特徵是乾健、健動、至誠無息，故《中庸》以誠字來指太極。太極者，天地之心，亦人類之心，你我他之本心。

注意，陰陽或以氣言，指陰陽二氣；或以象言，指天地日月男女等等；或以道言，指乾坤二元，統一於太極。乾坤二元是形而上，本質也，道體也；陰陽二氣是形而下，現象也，作用也。體用不二而有別。二之則割裂，無別則混亂，這是學者常犯的兩種錯誤。2020-6-27


微論中道之和
或謂“和近中行”。東海曰，聞狂狷近於中行，不聞“和近中行”，“和近中行”之說非儒家正義。和有多種類型：鄉人皆好之，一鄉皆稱願人，鄉愿之和也；苟同苟異沒有原則，小是小非昧於大理，世俗之和也；喜怒哀樂發而中節，無可無不可，惟義所在，中道之和也，即中行也。

中道之和不僅與世俗之和不同，也與佛道之和大異，故既非世人所能解，又為佛道所詬病。蓋中道之和，不僅有喜和樂，而且有哀和怒。聖賢大哀大怒，不礙其和，有時狂狷亦不礙其和，聖賢狂狷即中行故，孟子就是典型。孟子一生泰山岩岩，英氣勃勃，自居師道，棒喝諸侯，但無礙其允執厥中也。

有子曰：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”意謂和諧必須以禮為準，在禮制的制約下追求、維護和諧。禮之用，和為貴，不貴非禮之和。對於非禮的言行和事物，根據具體情況予以相應的文化啟蒙、道德教化、思想批評乃至紀律懲罰，就是合禮的。禮制是儒家特長，中道禮制之精義，非異端外道所能把握。

柳下惠之和，就非中道。孟子說：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。”四人都被孟子稱為聖人，然有本質區別，孔子、伊尹是中道聖人，伯夷、柳下惠則非中道，可稱為外道聖人。故孟子又說：“伯夷隘,柳下惠不恭。隘與不恭,君子不由也。”

一些學者認為孟子自相矛盾，其實是不理解孟子。伯夷柳下惠，論德值得推崇，故孟子推崇之；論學則有大弊，故孟子批評之。對此東海待發某刊的《孔孟異同論》一文有論，茲不詳論。柳下惠之和亦可稱為異端之和。

狂狷近於中行，狂狷可進中行，但並非只有狂狷才能進入中行，一些人溫良恭讓，照樣可以抵達中行。然可以斷言，伯夷柳下惠之道無法抵達中行。包括佛道在內，任何異乎儒家、外乎孔孟的學術和道路，統統無法抵達中行。2020-6-28