如何建设人类命运共同体（外五篇）
一家儒企提出了一系列关于儒企的宏微观思考，其中宏思考的问题之一是：人类命运共同体需要什么样的普遍共识？

这个问题非常宏大很有意义，既有深远的历史意义又有深厚的现实意义，可为当今社会各种问题的解决提供中正的思想指导和道德启发。我以为，人类命运共同体的追求建设应该形成以下三点共识。

其一，应该有一个基本的文化背景和立场预设，那就是中华文化背景和儒家文化立场；其二，应该坚持仁本主义五观，即乾元为首的世界观、本性至善的人性观、五常统帅的价值观，以民为本的政治观和唯仁史观。（详见东海有关文章著作。其中《仁本主义论集》已出版，《仁本主义》待出版。）

其三、应该对以下八条儒理进行广泛深入的宣传，让越来越多的人理解之。八条儒理是：1天人感应论，2万物一体论，3文化决定论，4仁者无敌论，5道德造命论，6爱民主义论，7自他不二论，8爱有差等论。掌握了这些真理，才能真正把握人类命运共同体的精义，从而正确地追求之建设之。2020-6-27余东海


两大人生悲剧
人生悲剧有二：一是邪恶之徒聪明，一是正善之士低智。

邪恶之徒必无正智，然有极聪明者，或者说邪智极高者，这种人害人害己的能力也极高。古往今来的大盗巨寇邪教主，都是有邪智乃至邪智极高者。

智有正邪之别。正智是诚其意、正其心、发正念、求正理、做正事、走正道的智慧，可以自正正人，自成成人，达则兼善天下，道援天下；穷则独善其身，明哲保身。

邪智相反，邪信邪念邪知邪见邪事邪道，达则兼害天下，穷则独害其身。注意，邪智没有成人之善和明哲保身的能力。

比邪恶之徒聪明更加可憾可悲的是，正善之士低智。这种人固然可敬，然缺乏择法之眼和明辨功夫，缺乏自知之明和知人之明，容易轻信谗谄上当受骗，甚至沦为三帮而不自知。好心办坏事，助人反害人，此之谓也。

正善低智，也难免自误误人自害害人。古今中西无数正善之士和事，坏在这种人手里。一个人如果被邪恶所害，还可以鸣冤叫屈；如果被正善之士误伤，被无心乃至好意伤害，那真是有苦无处诉，有冤不能伸。这对于双方都是巨大的悲剧。东海《儒家大智慧》正为此而作，为了尽量减少这种人生遗憾和悲哀也。

回想生平吃过多次大亏，多是因为别人理解能力低下所致。如十几年前一夕与友人酒后私聊，谈及某功。该友人将私聊之语告知对方要员并作了完全错误的理解和自以为是的引申，恶果至今未已。盖误会既然已成，亦不屑解释也。多次吃亏之后，不能不引以为戒，对于理解能力低下者及动辄曲解吾言者特别警惕。2020-6-28


关于祭天
古代唯天子可以祭天。天，分而言之为天道地道，合而言之即天道。对于天，包括天子诸侯大夫庶民在内的所有人都应该崇信，但唯有天子才有祭天的资格。对此《王制》和《曲礼下》都有规定。

《王制》：“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。”

《曲礼下》：“天子天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。”又说：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。”诸侯大夫庶民如果冒昧祭天，就是僭越和淫祀。

《论衡•祭意篇》也说：“礼，王者祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先。宗庙社稷之祀，自天子达於庶人。”天子（王者）、诸侯、土、庶人各有所祭，唯宗庙社稷是自天子以至于庶人共通祭祀的对象。

但要强调两点：一，非天子没有祭天资格，这是传统礼制的规定，未来王道是否遵循，可以另议；二、圣贤君子和儒家群体自有祭天的资格，尤其是在没有儒家政统的时代，儒群应该承担祭天之责；三、庶民祭天非礼，但政府只可教化引导，不宜法律惩罚。礼不下庶人故。2020-6-27


权利和资格
权利和资格有别。例如，子产不毁乡校，得到孔子赞扬。这就涉及权利问题，为政者不能剥夺乡人聚会议政的权利。同时孔子又说：“不在其位，不謀其政。”这就是资格问题，不在其位就没有謀其政的资格。孟子说：“位卑言高，罪也。”位卑没有言高的资格。这里的罪是罪过义，是道德过失，非法律之罪。

又如，对于孔子，谁都有批评的权利，批孔非罪，法律管不了；谁都没有批评的资格，批孔非礼，纪律容不得。又如祭天，论资格，唯天子才有；论权利，庶民祭天自由。2020-6-27


关于天之道
或问：“易经讲立天之道曰阴与阳，中庸讲诚者天之道。阴阳和诚是怎样的关系？是怎样联系起来的？”

答：分而言之，天道是乾元，地道是坤元。统而言之，天之道、地之道、人之道都是太极，乾元坤元的圆满统一。二元分言，只是方便言说而已。太极的第一特征是乾健、健动、至诚无息，故《中庸》以诚字来指太极。太极者，天地之心，亦人类之心，你我他之本心。

注意，阴阳或以气言，指阴阳二气；或以象言，指天地日月男女等等；或以道言，指乾坤二元，统一于太极。乾坤二元是形而上，本质也，道体也；阴阳二气是形而下，现象也，作用也。体用不二而有别。二之则割裂，无别则混乱，这是学者常犯的两种错误。2020-6-27


微论中道之和
或谓“和近中行”。东海曰，闻狂狷近于中行，不闻“和近中行”，“和近中行”之说非儒家正义。和有多种类型：乡人皆好之，一乡皆称愿人，乡愿之和也；苟同苟异没有原则，小是小非昧于大理，世俗之和也；喜怒哀乐发而中节，无可无不可，惟义所在，中道之和也，即中行也。

中道之和不仅与世俗之和不同，也与佛道之和大异，故既非世人所能解，又为佛道所诟病。盖中道之和，不仅有喜和乐，而且有哀和怒。圣贤大哀大怒，不碍其和，有时狂狷亦不碍其和，圣贤狂狷即中行故，孟子就是典型。孟子一生泰山岩岩，英气勃勃，自居师道，棒喝诸侯，但无碍其允执厥中也。

有子曰：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意谓和谐必须以礼为准，在礼制的制约下追求、维护和谐。礼之用，和为贵，不贵非礼之和。对于非礼的言行和事物，根据具体情况予以相应的文化启蒙、道德教化、思想批评乃至纪律惩罚，就是合礼的。礼制是儒家特长，中道礼制之精义，非异端外道所能把握。

柳下惠之和，就非中道。孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”四人都被孟子称为圣人，然有本质区别，孔子、伊尹是中道圣人，伯夷、柳下惠则非中道，可称为外道圣人。故孟子又说：“伯夷隘,柳下惠不恭。隘与不恭,君子不由也。”

一些学者认为孟子自相矛盾，其实是不理解孟子。伯夷柳下惠，论德值得推崇，故孟子推崇之；论学则有大弊，故孟子批评之。对此东海待发某刊的《孔孟异同论》一文有论，兹不详论。柳下惠之和亦可称为异端之和。

狂狷近于中行，狂狷可进中行，但并非只有狂狷才能进入中行，一些人温良恭让，照样可以抵达中行。然可以断言，伯夷柳下惠之道无法抵达中行。包括佛道在内，任何异乎儒家、外乎孔孟的学术和道路，统统无法抵达中行。2020-6-28