天道焉能雙軌制-----東海客廳微論集 余東海 【歷史眼】孔子之後，歷代儒家往往有兩條乃至多條路線之爭。戰國有孟荀之爭，漢有新古文之爭，宋有朱陸之爭，明朝有理學心學之爭，清朝有宋漢之爭。當今儒門雖弱，分歧更多，大者有四：孔孟儒與馬列儒之別，傳統儒與自由儒之別，公羊儒與生活儒之別，中道儒與宗教儒之別。注意，這裡只作現象介紹，不作真偽判斷。古今不同在於，古人善理爭，今人唯好意氣之爭，不善義理之爭。 【態度】對於吾與蔣慶的天道觀分歧，日前某教授有所同異和勸說，簡答如下：感謝兄台的熱誠。關於世界觀，吾與蔣慶都不認同唯物主義和西方宗教，這無疑是共同點，但歧異仍然很大。道體觀是世界觀的核心和儒家的核心問題，關係重大。天有無人格，關乎儒家的五觀，關乎內聖外王的關係，關乎王道政治有沒有自由，能否涵蓋自由，關乎儒家的發展方向是宗教化還是自由化等等。這些問題都直接關乎儒家和中國的前途命運，故不可不辨，非東海好辯也。名不正則言不順，天道觀不正則一切不正，一切不順，可不慎乎，可不辨乎？這裡來不得一點含糊，來不得一點苟同苟異、鄉愿鄉訕，也不宜有一時性的功利考慮。 【雙軌制】多位廳友試圖以“天道雙軌制”來消除東海與蔣慶的矛盾，主張天無人格和天有人格兩說並行不悖，可發一噱。如果此說成立，那就意味着有兩個形而上的天，兩個道體，一個無人格，一個有人格。那樣的話，很多聖經聖言就要改寫了。孔子就要說，吾道二以貫之；知我者其兩個天乎？孟子就要說，盡心知性知兩個天。想一想都覺得好玩，哈哈。想起一句俗話：“一個人同時追兩隻兔子，他可能最後哪一隻都追不到。”一個人既信仰無人格天，又信仰人格天，最後只怕一個天都上達不了，還可能導致精神分裂。 【文化眼】言論場上，沒有父子君臣和師生，只有道理，道理最大。言論場上，沒有誰的道理是不能批評異議的，化用王文成公一句話：夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不妨批評異議，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢不尊重順服，而況其出於孔子者乎？ 【格言】馬邦人善於爭名爭利爭意氣，卻不善於爭義理。見到義理之爭，便大詫異，或以為痴愚，或以為無聊，或以為別有用心，或以為影響團結。皆非正見也。瀟湘廳友言：“道本公共，不為一人私有，出乎儒典，倘道理有缺，批之何妨？出之佛老，倘道理圓備，又何必批判？”此言可與王文成公之言媲美，不可任其埋沒，特錄於此共賞。 【答客】有廳友言：“在此事上，雖有分歧，但應該求同存異，我始終不贊同分歧公開化。道及高處，只適合私下深談，不然於而今淡泊的儒門而言，只會導致分裂，不利於團結。更給讓許多別有用心者有機可乘。如禪宗就六祖慧能與神秀之間，分歧顯然，但也不礙共存。”雲。東海曰：吾嘗言，道及高處，只適合三五好友於月白風清之夜閒談。這是喻大道難言，更難為世俗理解，並非謂大道不能公開討論和爭鳴，更非將道視為私家之物。恰恰相反，道屬於天下，中道能不能明、能不能行，直接關乎家國天下的命運。欲明道行道，就不能藏私，就不能不訴諸於精英群體和公眾平台。吾批評蔣慶，既沒有也不可能禁止其言論權，更不可能如神秀追殺慧能一般迫害之。吾保持了基本尊重，並力所能及地禁止他人對蔣慶非禮。何礙共存哉，誰不許共存了？如果東海狹隘如此，還有什麼資格論道，又能論出什麼道來。 【東海曰】學儒何為？為己是為什麼？當然是為了明道。道不明，所謂崇儒尊孔辟瑪，只是空談。欲明道，就必須建立正確的道體觀。道體觀有誤，就不僅僅是空談而已，更會誤入歧途。在人格天信仰的指導下，儒家宗教化、王道宗教化、孔子教主化就是邏輯的必然。宗教化的儒家，難免輕蔑自由、輕蔑民權、排斥主權在民，自立都難，理氣都立不住至少立不穩，何足以辟馬哉。 【東海曰】辟馬不能空談，僅泛泛而談“馬占儒巢”之類是遠遠不夠的，更需要對馬家的文化、制度、道德、道路錯誤進行如實如理的揭批，並儘量擴大影響。這需要儒家群體共同努力。欲深入揭批馬家的錯誤，又必須堅持真正的儒家立場觀點方法。姑不論宗教儒大多不願辟馬，即使辟馬，以准神本主義批判物本主義，以宗教化的“王道”批判極權主義，也是有氣無力、沒有道德內力和義理實力的。 【歷史眼】隨着儒家的來復，社會自由度應該逐漸提升才是。誰知事實恰恰相反，這是東海始料不及而極其失望的。追根究底，儒家有責。體制內外不少儒家學者，不僅沒有自由精神和追求，反而紛紛為極權主義塗脂抹粉，為進一步防民之口、侵奪自由出謀劃策。吾前不久在《楊朝明朝向何方》、《把言論權還給儒家和人民》、《堅決維護反儒自由，強烈抗議言論專制》諸文中就嚴厲地指出了這一點。 【答客】有廳友言：“要把天與道分開來分析。道作為本體論概念出現在《道德經》中，從一開始就是自然法則性的，與人格性無關。天作為本本論意義的最高神最早出現在周原遺址甲骨文中，開始就是人格性的。天道，即天之道，上天之道。人格性的主宰神的自然法則。”這是典型的二元論。天道二字同義，天即道也，道即天也，豈有二哉？本體一也，豈能二之？至於說周原遺址甲骨文中的天有人格，那是古人以人測天的舊習，不足怪也。孔子之前的文獻中，也有人格天。經孔子集中道文化、王道政治之大成，去人格化了。雖保留昊天上帝之類詞語，宜作天道的擬人化理解。論及天道，當經王《易經》以為準。 【歷史眼】董仲舒有句名言：“屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。”屈君而伸天，即屈屈政統而伸道統，道統高於政統，可不是臆想虛構一個人格天放在君主頭上，那是宗教徒才會幹的事，大儒不為也。治權在君，屈民伸君，禮所應當，與民為邦本、民貴君輕、主權在民毫無矛盾。唐太宗言：“夫天地之大，黎元為本；邦國之貴，元首為先。”黎元為本就是民貴君輕，元首為先就是屈民伸君。注意，教權在儒也是屈君伸天，在教權上聖人聖經代表天意故。 【文化眼】道德仁本，政治民本，宇宙人本（人與神、人與物、人與自然的關係中以人為本）這是儒家三本，同時民本人本統攝於仁本，三合一，為仁本主義。而准神本主義是導不出民本人本的。人格天信仰就是准神本主義信仰。准神本主義儒家和政治，宗教化是理所當然而不可避免的，自由遂不可能。沒有自由的王道，必然有名無實。 【文化眼】儒家宗教化、政治宗教化都意味着狹隘化。宗教品質有高低寬狹之異，耶伊極狹隘，佛道較寬廣，但相比儒家而言，都是狹隘的。大多數宗教徒和具有教主心態者，所知障都很深重。遇到不同思想觀點，或不善於辯論，爭則意氣；或不屑於辯論，恭高我慢。釋尊以道導人、以理服人的熱誠和辯才無礙的高明，非一般佛教徒所能及，更非其它宗教徒所能。 【歷史眼】王道政治不是自由政治，遠高於自由政治。但是，弘揚儒家、建設王道離不開一定程度的自由，包括言論、結社、教育等方面的自由。沒有自由，連霸道都建設不起來，遑論王道。沒有自由，一切無望。故在極權社會，追求自由又是當務之急。追求自由，需要真儒和真正的自由主義者共同努力。 【新王道】要剝奪言論自由，理由藉口多得很，非禮、非法、反常、反動、反革命、反人性、反人權、反自由、反政府、反社會、反人類等等隨便找。要保障言論自由，一句話足矣：言論無罪。注意，反人類罪是大罪，但反人類言論非罪。發表反人類言論者，沒有或者會喪失為政為師資格，會自絕於上流社會，但在王道社會，不會受到法律懲罰。在新王道社會，言論問題可以有三種解決方式：言論解決，民法解決，紀律解決，包括官紀師規和鄉規民約。唯獨不能刑法解決。無論怎樣錯誤的言論，包括反人類言論，統統非罪化。 【王道】講王道，行王道，都必須具備王者的胸襟風範，必須有江海之量乃至天地之量。狹隘之徒不僅不配講王道，甚至不配講霸道，只配講極權，講出來的往往是極權邪道，如商鞅。《史記·商君列傳》記載，商鞅三見秦孝公，分別以帝道、王道、強國之術說之，秦孝公的選擇是強國之術。其實，帝道王道，本質無別，都是中道文化的政治實踐。商鞅不可能通達帝王之道，自稱能說，純屬吹牛。他說出來的只能是名為強國之術的極權主義。注意，很多人將強國之術說成霸道，是不明霸道正義。齊桓晉文才是霸道。商鞅和暴秦什麼東西，也配稱霸道。 【王道】講王道，不可無宗教精神，不可有宗教心態，更不可有教主心態。有這兩種心態姿態，就不適合論證議政從政，不適合講王道，也講不成王道。王道與宗教，人生觀價值觀政治觀和對人的要求皆大不同，王道之廣大、寬容和自由，非任何宗教所能比擬，甚至非自由政治所能及。大程子有論堯時的擊壤歌：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力與我何有哉？此者王政。” 【王道】儒者可以有教師心態，不妨有君王心態，最忌教主心態。師生以仁為本，教學相長，學生可以直言無隱，當仁不讓；君臣以民為本，敬天保民，臣下可以直言有犯，義盡則離。教主則大不同，唯我獨尊，言出法隨，信徒只能信奉，不許批評異議，比父親更過分。有教主心態者，為師容易誤弟子，為政容易誤蒼生。 【東海曰】論道是為了把道之理、天之理、仁義之理、中庸之理講清楚說明白，這是傳道、弘道、行道不可或缺的方法和手段。理不清則道不明，道不明則不能行，道不能行則人類沒有希望，一切不可收拾。故君子論道的時候，道理最大，即使面對君父、祖宗和天王老子，也當惟道是從，依理而論。這裡來不得絲毫苟同苟異、鄉愿鄉訕。 【文化眼】子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（《中庸》）現在的情況，愚者不肖者不是不及，而是背之；“知者賢者”不是過之，而是不知。一些有志於傳道解惑者，自己也不知道。論及天道，胡說八道，不是解惑而是添惑，不是啟蒙而是瞎矇。道之不明也，我知之矣。 【東海曰】聖德即天德，知性即知天，明明德即知天命，致良知即存天理，天命之性即天地之性。良知信仰即天道信仰，反身而誠即上達天道，做好自己、圓成自己就是對上帝最好的禱告。老子說，知人者智，自知者明。東海曰，自知才能最正確地知人，知天才是最徹底的自知。 【東海曰】《易經•繫辭上》：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？”這句話既是本體論，也是功夫論。無思無為，是滅人慾、去人心而大定大靜的境界，相當於道家的忘我和佛教的入定。只有進入這個境界，才有望領悟寂然不動和寂感同時的道心光明。人心不死、道心不生這句話，雖然不當，不無道理。如果不能去除“道有人格”的妄想，那就自我隔離了道，永遠別想知道。2022-4-24余東海集於青秀山下獨樂齋 首發於北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/424202261034.htm轉載請註明
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