習與行----《論語點睛》訂正(外二篇) 《論語-學而篇》“學而時習之”之習字,東海《論語點睛》注釋:“本意為鳥反覆飛,這裡是實踐之意。”又:“傳不習乎?”注釋:“經典教導踐行了嗎?”
習字確可引申出實踐義。《易經•坤卦》:“不習無不利。”註:“不假修爲而功自成。”修為即實踐。習之本義是重複,長期重複地做,自會逐漸養成的不自覺的活動。謝良佐註解曰:“無時而不習”,坐時習立時也習,寓“知行合一”之意。
不過,“學而時習之”之習字,還是應該以其本義為主。何晏註:學者以時誦習之。習即重複誦習。朱子《論語集注》:“習,鳥數飛也。學之不已,如鳥數飛也。說,喜意也。既學而又時時習之,則所學者熟,而中心喜說,其進自不能已矣。程子曰習,重習也。時復思繹,浹洽於中,則說也。又曰:學者,將以行之也。時習之,則所學者在我,故說。”
朱子程子都訓“習”為“重習”,重複學習、反覆溫習之意,與行為實踐有別。特此自我糾正一下,將來《論語點睛》重版,再予訂正。
行字才是行為實踐義。“居其位,無其言,君子恥之;有其言,無其行,君子恥之。”“言必可行也,然後言之;行必可言也,然後行之。”“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉。”“君子欲訥於言而敏於行。”這些聖言中的行,都是行為實踐,與言論相對。
習與行有別。曾子說君子之學有五要素,分別是:博之,習之,知之,行之,貴讓。曾子所:“君子既學之,患其不博也;既博之,患其不習也;既習之,患其無知也;既知之,患其不能行也;既能行之,貴其能讓也。君子之學,致此五者而己矣。”(《大戴禮記•曾子立事》)劉向《說苑•談叢》有類似之言:“君子博學,患其不習;既習之,患其不能行之;既能行之,患其不能以讓也。”2020-8-19
儒憲釋疑 或問:儒家如何看待商人當政。儒家憲政之下,商人有沒有當政的機會。答:商人當政好於“黨人當政”和“無產階級專政”,民主制好於黨主制。儒家憲政是現代禮制,承認主權在民但不同於民主制,是士君子當政。農工商各界人士都有參政議政的權利、渠道和平台,但沒有從政、當政的資格。儒家社會是“學而優則仕”,不許“商而優則仕”,也不許農而優、工而優則仕。農工商若欲從政當政或競選元首,必須具備相應的文化道德政治修養,並經過一定的身份轉換。
或問:儒憲之下,元首若在任期內有違憲或獨裁舉動,如何彈劾他、罷免他,這是最重要的,過去2000年儒家一直未解決好。簡答:一、元首若在任期內有違憲舉動,先由三公告誡、糾正之。三公指太師、太傅、太保,由仁化院薦舉當代大儒出任,主要工作是論道弘道,指導文化道德建設,同時有責任對元首進行文化輔助和道德監察。若三公不能糾正,則由仁化院彈劾之。又不能改,就由仁化院眾議院聯合罷免之。
或問:已經存在的諸多檔牌(包括宮檔和各民煮檔牌)如何安置它們,他們能起什麼用。答:在《政黨法》中,儒黨與各黨各派權利平等,自由競爭。若儒黨執政,自當依法維護各黨各派的合法權利。各黨各派可以通過競選文化機構仁化院、民意機構眾議院席位的方式參政。
或問:仁化院這個未來基本盤,由哪些人組成?答:仁化院和眾議院都是政治性基本盤。仁化院以研究、宣傳、弘揚中華文化為宗旨,為制度、法律、政策的制定以及經濟文化教育科學等各個領域的實踐提供指導性意見。院士以儒為主,佛道和西學為輔,集中通儒大德和各界文化精英。此院精英由各文化群體自主選舉產生。
或問:你說得民心為君,很好。xx當初也很得民心,自有民意合法性。你為什麼反對?答:是否得民心不能自稱,民意合法性需要一定程序的民意授權。一時得民心並不意味着一生得民心,需要進行公開、定期的民意審核。即使一生得民心也不能終身據大位,終身制有違現代文明。
有儒生堅持“主權在天”的正確性。答:在主權問題上,天意與民意可劃等號,天意即民意。主權在天必須落實為主權在民,否則很容易被野心家陰謀家利用。政治問題最忌籠統說、泛泛說。“一切權力屬於人民”“人民群眾當家作主”就是主權治權教權不分的籠統說,人民被徹底架空,民權被徹底虛化。
在行政問題上,拍板權在政府,涉及國家大事,拍板權在元首,禮樂征伐自天子出,民意僅供參考,不能做主。在主權問題上則反過來,拍板權在主流民意,民意裡面出元首。多數民眾擁戴則當仁不讓,多數民眾反對則主動退讓。即使聖賢也不能不顧民意而霸王硬上弓。君者,群也,群下之所歸心也;王者,往也,天下之所歸往也。禮記說:“禮聞來學,不聞往教。”東海曰,禮聞得民心為君,不聞背民意而王。
或譏儒憲純屬白日做夢,因為現中國根本沒有實行憲政的政治條件和社會基礎,遑論儒憲。沒錯,但現在沒有並不意味着今後沒有永遠沒有。人心民意才是最根本的條件和基礎,而人心民意不是一成不變的。人人皆有良知,良知覺醒者多起來,儒憲獲得支持率必然水漲船高。我是夢想家但不是空想家,因為我的夢想自有紮實的傳統基礎和普遍的人性基礎。 註:以上是2019-4-19至2020-8-6關於儒憲問題的答客釋疑,東海2020-8-9自集於南寧。
儒家無為三重義 儒道兩家都講無為而治,都是就帝王而言。但兩家的無為,性質和詮釋大不同。儒家的無為有三重義。
其一、無為與大有為相輔相成。周武王滅商之後,“釋箕子囚,封比干墓,式商容閭。散鹿台之財,發鉅橋之粟,大賚於四海,而萬姓悅服。”繼而“列爵惟五,分土惟三。建官惟賢,位事惟能。重民五教,惟食喪祭。敦信明義,崇德報功。”最後才是“垂拱而天下治。”(《尚書•武成》)
儒家政治,重視文化教育、道德教化和制度法律建設,重視制度與時偕宜的進步,政治有錯必糾的改革,改良是正常糾錯,革命是特殊糾錯。這些都屬於有為的範疇。這些皆為道家所不屑。道家聖人一味“處無為之事,行不言之教。”(《道德經》) 一切無為,任其自然。
其二、舉賢授能。《大戴禮記•主言》說:“昔者,舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。夫政之不中,君之過也。政之既中,令之不行,職事者之罪也。明主奚為其勞也!”《新序•雜事》說:“舜舉眾賢在位,垂衣裳恭己無為而天下治。”《武成》的“建官惟賢,位事惟能。”就是舉賢授能。
其三、純厚恭敬,正己之德。孔子說:“無為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣。”(《論語•衛靈公篇》)《中庸》說:“是故君子篤恭而天下平。”《呂氏春秋•先己篇》說:“昔者先聖王成其身而天下成,治其身而天下治。”2020-8-16
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