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儒家往哪里走?------东海客厅论蒋庆 2022-05-30 20:57:37

儒家往哪里走?------东海客厅论蒋庆

余东海

【两错误】二十几年来,大陆儒家主流犯了两个方向性错误,浪费和丧失了大好历史机遇,并且导致儒家的路越来越窄。两个错误,一是热衷于宗教化追求,在极权主义环境倡导儒家宗教化,不仅徒劳无功,更是自矮自隘;二是冷漠于政治性自由,在有一定言论权的时候也不追求,甚至希风顺旨地否定、反对之,为极权主义提供思想配合。两个错误相辅相成,不仅浪费资源,而且误导严重,流弊深重。对于儒家的言论、结社和教育自由,求之亦未必能得,不求则必不可得,反对则无异自绝。而今还不反思,更待何时!

 

【大纠偏】东海是很有耐心的,对亲友对家国天下都很有耐心。对于蒋庆的思想错误,多年来隐忍不发,是希望等到中国自由化或儒家化之后再发不迟。但越来越发现,由于蒋庆资格较老影响较大,其思想的误导和弊端也水涨船高,儒门中仁义之风、自由之气越来越稀薄。为了对自由事业和儒家事业负责,不能不提前予以纠正。真言直发,倒也畅快。

 

【再出发】人不善,天不助;心不正,天不佑。在面对大恶大邪的时候,在面临正邪选择的历史性关头,儒家更要大善大正,与道同在。道义上差一点或原则上退一步都不行,差一点就可能滑向非正义,退一步就可能是万丈深渊。故大陆儒家需要纠偏归正,重新出发。准人格神的宗教化路线行不通,儒马融合的杂家化路线更行不通。儒家必须与宗教切割,与马学决裂,回归仁本主义中道。

 

【宗教儒】宗教儒有两种模式:康有为式和蒋庆式。两者同中有异。共同点是将儒家的宗教性片面扩大化,不同处在于,康有为的天道观与孔孟无异,蒋庆的天道观与孔孟大异,其准人格天论是复古式的独创。所谓复古,意谓恢复到孔子之前乃至绝地天通的圣王之前。礼文厅友就是复古式宗教儒,自称善于通过某种非语言的方式与天交流,颇有古巫风范。

 

【宗教儒】蒋庆之学与其说是政治儒学,不如说是宗教儒学,因为其政治学根源于人格天,具有强烈的宗教性。荀子的礼学没有宗教性,称政治儒学才恰当。宗教儒学理论说不通,实践行不通,非中道也,有大弊焉。但若视为儒学的旁门和歧出,自有其存在的价值,就像荀子的礼学有其价值一样。

 

【论荀子】因为没有内圣学根基,荀学作为礼学和外王学,也非正宗。荀子下学而未能上达,学诗书礼易乐春秋而不学易,不明易理,不明心性。其《劝学》言:“故书者、政事之纪也;诗者、中声之所止也;礼者、法之大兮,类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也,乐之中和也,诗、书之博也,春秋之微也,在天地之间者毕矣。”通篇不及易经。

 

【文化眼】东海仁学与蒋庆神学,矛盾颇原则。仁学以仁为本,展开为政治民本和万物人本;神学信仰人格天并以天为本,反对政治民本。同时,两学之圣王关系观、人性观、宗教观、自由观、政治观、西方文明观皆大异。吾称荀学神学皆为儒门外道,乃的评也。性恶论和人格天论,皆不明性天。

 

【人性论】本性是人性的核心,所有人性论首先都要就本性而言。故所有人性论中,唯有性善论正确,其它都错,都不明本性。当代儒家学者喜欢为荀子辩护,无效无效也。性恶也好,性朴也好,荀子不识本性、缺乏圣功是显而易见的。孟荀不能相提并论,两者没有稀泥可和。习性易恶,谁不知道,何须呶呶。重申两条东海律。其一、因为人性本善,良制良法可以建成;因为习性易恶,良制良法必须建成。其二、因为本性至善,人类道德上升无极限,文明发展无止境;因为习性易恶,人类道德上升大不易,文明发展常倒车。

 

【东海律】倡性恶论者,必不知性;信人格天者,必不知天。不知性不知天则不知命。这两种思想严重偏离儒家中道,会对尽心和上达造成严重障碍,让学者信者尽不了心,达不了道。纠偏匡正,维护中道,吾有责焉。从来仁法最难得,利益人天越古今。棒喝交驰天下怪,谁知彻底老婆心。

 

【东海律】性外拜天,就是外道,于儒佛道三家都是外道。宗教的人格神与宗教儒的准人格神,在性外拜天这一点上不约而同,都认为天道是一种具有独立人格即具有意志、情感、施为和道德判断等等功能的存在,所谓外在的超越性是也。区别仅在于,人格神有人形,准人格神没有人形。

 

【二元论】《二程粹言》记载:“或问:介甫有言:尽人道谓之仁,尽天道谓之圣。子曰:言乎一事,必分为二,介甫之学也。道一也。未有尽人而不尽天者也。以天人为二,非道也。子云谓:通天地而不通人曰伎,亦犹是也。”(《二程集》)言乎一事,必分为二,二元思维,这也是不少现代学者包括蒋庆的毛病,以前读其《公羊学引论》就有这种感觉。以心性政治为二,圣学王学为二,非道也;以圣学基于性善,王学基于性恶,非道也。

 

【人格神】不少儒生认为理学、心学非经学,其实是他们的参照标准有误,误以为人格天信仰才是经学。殊不知,历代儒学包括春秋学、今文学、公羊学和康有为所信仰的天,皆非人格神或准人格神。蒋庆的准人格神论严重偏离儒学正宗,所谓天本,实为神本;所谓王道,已宗教化,宜正名为儒家神学和神本主义王道。

 

【答客】或说,蒋庆不是神本主义,不能诬之为神本主义王道。东海曰:蒋庆虽没有自称神本主义,但事实上就是神本主义。其主张天本,且持天有人格论,又反对民本,这种天本主义不是神本主义是什么?于王道原则有违,大本已失,称为神本主义王道,如理如实,不亦宜乎。不仅对蒋庆,东海对任何人任何势力的批判,都有扎实的依据并合乎中道义理,不敢诬也。

 

【天本论】仁本论最为准确。一定要说儒家是天本论,不是不可以,但儒家的天不能悬空和虚置,必须落到人道的实处,在政治上落实为民本,在人与鬼神、人与自然万物的关系中落实为人本。蒋庆倡导天本而否定民本,便成大错,其王道政治就丧失了根基,违反了原则。故吾称之为宗教性、神本化王道。神本之下,焉有真王道哉。

 

【文化眼】尔雅台群友言:“谈仁本还是天本,皆着西哲相。西方哲学好搞几个基本概念,然后以逻辑推演,搞出一套知识体系。当然有其价值,但这不是经学。在经学文本里,一些概念,比如仁、天,是不能事先下定义的,而是在六经的丰富的面向里,不断呈现,不断涌现。经有无限义,非常立体而丰富,不是扁平化的概念逻辑推演,所能涵摄。”东海曰:非也。仁字体用兼赅。论作用,其用无穷,可以说其义是不断呈现不断涌现而不可事先定义;论体,仁与性天可以划等号,是宇宙本体、生命本性和学问头脑,此义确定,不可移易。

 

【文化眼】尔雅台群友言:“东海的仁本,蒋庆的儒教,皆是在西学范式里打转,只是一偏哲学,一偏神学。”这是各打五十大板,折中主义,非中道见也。吾与蒋庆最根本的区别是天道观不同。吾之仁本主义天道观,直承易经大义,契合所有圣经,不偏不倚,允执厥中。而蒋庆的天道观偏离中道而独辟蹊径,已经沦为神本主义,焉能再与仁本主义相提并论。

 

【公羊学】于公羊学中,蒋庆也很独特。董仲舒、何休、康有为们天上有知,未必许可其学为公羊也。公羊学重元。元者乾元也,在此基础上引申为道统之元和政统之元,道及高处,公羊家们还是很儒家的,没有主张人格天的公羊。董仲舒、何休、康有为们学术各异,但天道观无异,与孔孟程朱一脉相承。同时,内圣外王为体用关系也是公羊共识。持准人格神论和圣王并列论的公羊家,蒋庆是独此一家,别无分店,可称为蒋家特色的公羊学。

 

【董仲舒】董子学术相当精纯,除了其天人感应论略嫌僵化,没有其它问题。而其推动汉武帝独尊儒术,历史贡献特别巨大,宜可列为道统中人。尧舜禹汤文武周孔孟董程朱王。

 

【拟人化】拟人化表达和人格天信仰是截然不同的两回事。对天进行拟人化表达,是四书五经和历代儒家的惯例,源远流长。不仅先秦儒汉唐儒,便是宋明儒,同样喜欢将天拟人,对太极、天理、天命都有大量拟人化表达。不能因此认为宋明儒信仰人格天也。

 

【性天论】西方宗教已有海量文章著作,言之凿凿地试图证明创世造人的人格神存在。终究是徒劳,无效无效也,真的假不了,假的真不了。其实,真正相信人格神存在的耶教徒已经越来越少,不少信徒心目中的神已经理念化,被视为在物质世界和人类产生之前独立存在的一种客观精神和绝对观念,与宗教儒的准人格神论差不多。称程朱的天理为客观唯心主义是无知,称客观精神论和准人格神论为客观唯心主义,恰如其分。

 

【性天论】不同学派宗派,三观各不不同,根源于天道观不同。人本主义和物本主义正邪有别,但都只识自然的天而不知天道的存在。西方宗教认为天道是人格神,蒋庆认为是准人格神。儒佛道都认为天道无人格,但对于天道的第一特征认知不同,儒家认为是乾健,佛教认为是空寂,道家认为是虚静。注意,儒家于天道,既知其空虚,更证其乾健,并以乾健为其第一特征。生、诚、仁诸字都蕴含乾健义,都可以指代天道。

 

【性天论】天道是真善美最高级别的统一,至真至善至美。无迹无象、其大无外、其小无内但真实不虚,至真也;生生不息至诚无息大仁无疆,至善也;天地之大美、生命之大美无不根源于天道,至美也。同时,天道的真善美具有超越性和绝对性,不与任何假恶丑相对。

 

【性天论】超时空性是道体超越性的关键。人有生老病死,物有生住异灭,世界有成住坏空,一切现象包括意识现象,无不局限于一定的时空范围。唯道体无限,不受时空的局限,没有生住异灭,此之谓超时空性。《金刚经》言,无我相无人相无众生相无寿者相。可补充曰:无时间相无空间相无意识相无一切相而能现一切相。这才是天道的真相。不明此理,不足与论道也。

 

【性天论】寓庸厅友言:“太极不落有无、不落动静、不落始终,若标之为始,则太极偏于一定了,太极即非太极,为一死物。”此言极是。这就是超越时空的表现。现象才有始终,道体哪有始终?易经说大哉乾元万物资始,意谓宇宙万物借资于太极而开始,并非以乾元为始也。

 

【性天论】寓庸群友言:“天道不能自用,必寓诸庸而建其极,故有人格、物格”云,此言极是。道器关系即理气、本末、体用关系,于人世间即天人关系。天寓诸人则有人格,道寓诸物则有物格,而天道本身没有人格物格。不明此理,不足以论道、不可能知天也。

 

【性天论】说道为第一因亦无不可,因为道就是宇宙的原始和最高,唯一超时空的形而上,道之前再无前因,道之上再无更高的存在。自然而然,法尔如是。如金刚经所说,无所从来,亦无所去。注意,说天道超时空,千万不要理解为道在时空之外独立运行,那又沦为外道了。必须知道,道既超时空又普遍于一切时空。

 

【性天论】孔子说:“人能弘道,非道弘人。”道不能弘人,就是因为天道本身没有人格,没有主观能动性。如果道是准人格神,是一个无人形而有人格的意识体,这句圣言就不能成立,应该改为:道能弘人,非人弘道,而儒生对待天道就应该象神教徒对待人格神那样因信称义。

 

【答客难】眞軒厅友言:“天道人格化,王道宗教化只是权宜之计,普通百姓当然喜欢听神话”云。信仰和原则问题可以权宜,那就没有原则了;老百姓喜欢听什么,儒家就说什么,那就没有儒家了。那就不是“中道而立,能者从之”,而是民之所喜、儒者言之了。这个说法颇为机会主义,未必为蒋庆所认同。吾相信蒋庆是真的相信天是准人格神的。

 

【性天论】智仁勇三达德,勇是勇于践行仁道,智是明理,明于仁道义理,明于仁本主义之道德真理和政治大义。道德真理是内圣学的内容,内圣学又以形而上学为支柱。形而上学阐述的是性理天理的奥秘。这是真理中的真理,大学中的大学,儒学的头脑和根源。上达即通达此学,明道即明白此理。

 

【性天论】我缨厅友言:“在‘人法地,地法天,天法道,道法自然’这句话里,前面三句,人与地,地与天,天与道是不对等的,后者比前者的层级要高,所以后者要效法前者。但最后一句,并不是说自然的层级比道高,其实就是‘自然而然’的意思,因为道在中国传统文化里是最高的存在,它无可效法,贯穿一切,就是它自己那个样子云。这个解释极是,道就是宇宙最高存在,自然是对道体的形容。同样道理,无极也是对太极的形容,并非太极之上还有无极。易经以太极为最高,在太极之上增加任何东西,无非头上安头,床上加床。

 

【性天论】常有人将天理理解为自然法则、自然规律,认用为体、认末为本了,将天理矮小化和僵化了。天理即太极,其大无外其小无内,无所不超无所不在,生生一切统帅一切。眞軒厅友言:“天理!是宇宙中的全息系统,如同帝释之因陀罗网,无所不覆,又如帝珠,无所不照,一切众生顺之则昌,逆之则亡!”

 

【性天论】孙海燕厅友《一部粹言经可传——思想史上的《近思录》系列之一》一文提到,编选《近思录》的初衷是选取书中关于大体而切于日用者,以为此编,作为一本儒学入门书。后来吕祖谦建议设立道体卷,朱子从之。吕祖谦的理由是:“后出晚进于义理之本原,虽未容骤语,苟茫然不识其梗概,则亦何所底止?列之篇端,特使之知其名义,有所向望而已。”(《近思录后引》)东海曰:此言甚是。有了这一卷,本书分量就大不一样了。道体是儒学的核心和圣王的头脑,初学者不必也不可能深思熟虑,但也不能不知其大概,作为上达的方向和目标所在。从《近思录》入门,再读四书五经,就不至于误入歧途和迷信人格神。

 

【性天论】天道圆具三性:超越于一切现象的超越性,潜在于一切现象潜在性,普遍于一切现象的普遍性。万物一太极,万法归一,超越性也;物物一太极,一归万法,潜在性也,普遍性也。物不离道,道不离物;物在道中,道在物中;物外无道,道外无物。若欲大明此道,非吾中道不可。

 

【性天论】深入了解佛道两家学说,若能不陷溺其中,不为其所障,就有助于上达和明道。佛教说,万物皆有佛性,不仅众生,土石瓦砾皆有佛性;庄子说,道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺。皆见道之言也,与吾儒“物物一太极”之说不谋而合。佛道之高明,非任何西方学说和宗教所能及也。

 

【丘之祷】人与天当然可以交流,孔子说知我者其天乎,孟子说尽心知性知天,这就是天人交流,天人不二故,人在天心、天在人心故,不可以因此认为天有人格。注意,儒家的人天交流既不用巫术式,也不常用宗教式。《论语·述而篇》记载:“子疾病,子路请祷。子曰:有诸?子路对曰:有之。诔曰:祷尔于上下神祗。子曰:“丘之祷久矣。子路请祷,孔子拒绝,拒绝的不是祷而是宗教方式之祷。丘之祷就是圣贤与天交流的方式。仁宅义路,合于神明,终日乾乾,何时非祷。

 

【双修功】儒学既是修身养性之学,又是经世致用之学,两者相辅相成,以修身为本。《尚书·大禹谟》讲“六府三事”,以“正德、利用、厚生”为治国平天下的三件大事。正德包括正己之德,正人之德,正物之德,正政治之德。利用是利物之用,科技事业也。厚生是厚民之生,经济工作也。三事以德为本而内外并重。注意,内圣外王,一通俱通。没有通圣学而不通王学者,也没有通王学而不通圣学者。换言之,是真君子必能追求和建设王道,是真王者必有相应的内圣功夫。

 

【纪晓岚】纪昀《阅微草堂笔记·姑妄听之》说:“道学与圣贤,各一事也。圣贤依于中庸,以实心厉实行,以实学求实用。道学则务语精微,先理气,后彝伦;尊性命,薄事功;其用意已稍别。圣贤之于人,有是非心,无彼我心;有诱导心,无苛刻心。道学则各立门户,不能不争;既相争,不能不巧诋以求胜。以是意见,生种种作用,遂不可尽令孔、孟见矣。”东海曰:道学即理学,即圣人之道、孔孟之道、中庸之道。纪昀将道学与圣贤歧而为二,说道学“先理气,后彝伦;尊性命,薄事功”和“各立门户”云云,误解道学、厚诬程朱矣。某些程朱后学难免有门户之见而陷门户之争,非程朱之责也。程朱亚圣,惟道是从,何门户和意见之有。纪昀谥号文达,其实未达。《四库全书》之《儒家类叙》对于道学评论大不公,作为《四库全书》总纂的纪昀难辞其咎。

 

【性天论】孟子说:“仁者,人也,合而言之,道也。”直译:仁就是人,仁与人合在一起说就是道。此中有大义:仁是人的本质,人是仁的现象。仁离不开人,无人则仁不彰,不成其为仁;人离不开仁,无仁则人不立,不成其为人。仁者爱人,唯仁者才能爱人,仁者必能爱人,人而不仁则一切不行,人格、人伦、人道都立不起来,人类就无道可言。仁与人的统一,即本质与现象统一,道体与作用统一。这就是仁道,仁本主义之道。

 

【性天论】从“二人”和“爱人”的层面理解仁字没错,但不能局限于此。知其用还要识其体。仁作为五常道之首,有两大要义:一是最大德,统帅义礼智信四德,仁者必有义礼智信;一指仁性,于人身而言谓之本心,于生命而言谓之本性,于宇宙而言谓之天道,就其流行和赋予人物而言谓之天命。孔子说吾道一以贯之,这个一就是仁,彻上彻下、彻内彻外地贯通一切,仁本主义之名即由此而来。这就是生命的根本和学问的头脑。抓住祂努力不懈,内可以格致诚正,成就仁德;外可以齐家治国,建设王道。抓不住祂,就登不了中道之堂,成不了君子之人。当然,成为君子不需要任何外在条件,成就王道则需要相应的权位和条件。

 

【性天论】陆九渊有句名言:学苟知本,六经皆我注脚。这句话,如果出自于圣人之口,那就毫无问题。这个本就是仁,圣人允执厥仁,仁极熟义极精,从心所欲不逾矩,信步行去都在道上,信口说来都是圣经。故可以说六经皆我注脚。但陆九渊未造圣境,这么说话,资格不足,便成大话。

 

【性天论】儒道两家的道体观,同中有异,大同大异。道家只知地道,不明天道;只知坤顺,不明乾健,蔽于坤而不知乾。故道家虽然也讲太极,但不识太极之全。道及形而上,喜欢床上叠床,屋上架屋,在太极之上加无极。殊不知,太极就是道、就是一、就是元,就是形而上。太极之上,还是太极。至矣尽矣,蔑以加矣。

 

【性天论】性与天道,大公无私,大善无恶,大仁无疆。这是超越公私对立、善恶对立的大公大善,这种公和善,具有超公私、超善恶的绝对性。故于野厅友言:“天道不以公私论。”甚是。天道同样不以善恶论。性也一样。儒家性善论大义是,本性至善超善绝对善形上善,这个善里一切空无,无意识无人格。善习为主、恶习为客已经是性善论第二义。

 

【天人论】天无私而人有私。天而有私,不成其为天;人而无私,不成其为人,连生命的维持和传承都不可能。注意三点:一、说天无私,也不能说天有私,性天之公是超越公私对立的大公,不与私相对;二、说人有私,是指人皆有意识心,有习欲,君子小人都一样。不同在于,君子发而中节,小人发不中节。三、圣人有私和王道无私不矛盾。说王道无私,是指王道政治公正,王者为政公正,不是说王者没有意识和习性。同为圣人,气质兴趣爱好因人而异,这都是私。

 

【尽心论】何以尽心就能知性知天?盖心有本心习心之别,习心即意识心,是本心的作用和显化,尽最大的努力将习心善化,就可以由用达体,上达至善本体。本心即本性,即天命之性,即道心明德,即至善本体,即宇宙生命的本质。这个道理,尽心了,就明白了。尽心了,自然就知道本性至善和天道至神,从而洞察性恶论和人格天论昧于性天的错误。

 

【尽心论】门户之见和意气之争,是善不足、德不足和不能尽心的表现。能尽心者,心量必至广大,义理必尽精微,何来门户和意气。一切不良的意念、思想、言论和行为,包括意必固我、意见意气,都有碍上达,都是障道因缘。修行和尽心,就是要以最大的决心、尽最大的努力消除一切三非性的意念思想言行。

 

【尽心论】尽心的过程就是修身的过程,就是积善的过程。善,包括善意善念善言善行的积累,包括从人之善和与人为善。子曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”孟子说:“子路,人告之以有过则喜,禹闻善言则拜,大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善;自耕稼陶渔以至为帝,无非取于人者。取诸人以为善,是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”无论古人今人中人西人,无论道德、政治、制度、科技哪个方面和领域,只要有善,就应该从之同之取之。积善成德,积德成仁。个体仁到最大程度,就是圣境;政治仁到最大程度,就是王道,大同又是王道的最高境界。

2022-5-27余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会公众号

 

 


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