儒家有执无执----东海微言小集
【执不执】佛教好言无执,而儒家侧重于执,强调择善固执和允执厥中。《中庸》说:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。”又说:“回之为人也,择乎中庸。得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”子张说:“执道不弘,信道不笃,焉能为有,焉能为亡。”(《论语子张篇》)不过,儒家虽然强调执,并非一味执,而是该执就执,该不执就不执,无可无不可。例如,对礼法形式,就不可过执,礼制与时偕宜,刑法世轻世重;对礼法精神,对中道原则和王道大义,则不可不执,必须抓石有痕,抓铁有印,坚定不移,生死以之。另外,礼法形式可变,是强调时代性,不同时代不同礼法,不能因此忽略礼法的严肃性。在一段时间段内,礼法一旦制定颁布,就必须循礼如仪,执法如山,不能轻易改变。《中庸》说:“虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。”作礼乐就是制作礼乐制度,礼制又包括刑法政令。要有所改作,那是天大的事,大德天子之事。
【执不执】自己制定或认同的礼法,自己必须坚定不移地带头执行。这是君子最基本的政治道德。象马帮官员那样,或知法犯法,或执法犯法,或制法犯法,常常被律师及老百姓追着讲法普法,苦口婆心教育它们要知法守法,那就极端缺德。 马帮可谓于法无执矣,纯属无赖行径,连暴秦都不如。秦法虽恶,却相当严肃和公平,不别亲疏,不殊贵贱,一断于法。仅此一点就比马帮强多了。蟊时代是无法无天,后来是有法无天,都是特权当道,权力大于一切。有法无法,都是人治和暴政,而且特别下流无耻。
【执不执】吾儒对五常五伦的执着,对家国天下的关切,对人道事业的责任,对政治制度的重视,皆非佛道两家所能比拟。曾子说:“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,临大节而不可夺也。君子人与?君子人也!”又说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”这样的士君子,只有儒家文化才能培养出来。这里如果无执,那便一切不成。
【心之体】常有人以超越是非为超脱,以泯灭善恶为高明。有厅友言:求道就是追求回归清净本源,回归“无善无恶心之体”,不再有对立纷争。(大意)东海曰:这是对王文成公四句教的严重误解,把心之体看成了无用的死物。心之体是体用不二的,如果不能知善知恶和为善去恶,就不可能上达超善的心之体。儒家致力于是非善恶的明辨,以是是非非、善善恶恶为笃行。孟子息邪说距诐行放淫辞,是恶恶的文化表现;王文成公致力于平叛剿匪破山中贼,则是恶恶的政治表现。
【是非观】是非善恶,自有标准,五常道堪称五大标准,合乎五常道者为是为善,违背五常道者为非为恶。这就是孔孟之道、中庸之道的标准。孔子说:“素隐行怪,后世有述焉:吾弗为之矣。君子遵道而行,半途而废,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”依乎中庸,遵循中庸之道而行,包括以之为区分是非善恶的标准。以此标准而判,佛道两家都难免素隐行怪、为道远人之嫌。非常反感庄子这句话:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。”(《庄子•齐物论》)意谓不同情况下是非标准不同,等于取消了是非正邪善恶的标准,无是无非,无善无恶,无圣无贼。如此混沌颟顸,仁义何以得立,人道何以能成。
【是非观】孟子说,是非之心人皆有之,无是非之心非人也。王阳明说,良知知是知非知善知恶。可见,只要是正常人,不难分辨大是大非;如果良知光明,是非善恶一目了然。百年来是非混淆、善恶颠倒,歪理邪说泛滥成灾,就是因为反孔反儒导致多数人常识丧失、思想反常和良知泯灭,非人化现象特别严重而普遍。 2022-12-28余东海集于青秀山下独乐斋 首发于东海客厅二号公众号
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